Sibérie - Asie centrale

Suite... Un seul instrument est commun à tous les peuples sibériens : le tambour

Les Tambours de Sibérie

Un seul instrument est commun à tous les peuples sibériens : le tambour sur cadre à membrane unique (1 face).
Le « Practical Discionary of Siberia and the North » distingue six grands types liés à des régions ou des peuples : celui de la Tchoukotka, celui du Kamtchatka, celui de l’Amour, celui des Yakoute-Sakha, celui des Finno-Ougriens et celui de l’Ienissei.

Il est également précisé que différents types peuvent être utilisés au sein des différents groupes d’une même population. Il convient également d’ajouter à cette liste les tambours des peuples türks et mongol du Sud de la Sibérie.

En Tchoukotka, le tambour est rond, avec une membrane qui peut être en vessie de morse. La poignée en bois est fixée à l’extérieur du cadre et la batte est généralement en os de baleine.

Au Kamtchatka, le tambour est également le plus souvent rond et son cadre tendu d’une peau de renne. La poignée interne en ficelle tressée est en forme de croix et une chaînette fixée à l’intérieur de l’extrémité intérieure du cadre porte des sonnailles. La batte est souvent recouverte d’une peau de chien.

Dans la région du bassin inférieur de l’Amour, c’est la forme ovale qui prédomine. La lembrane, plus épaisse, peut être en peau de chevrotain porte-musc, de chien ou de salmonidé. La poignée, les sonnailles et la batte sont proches de celles du Kamtchatka.

Le type défini par le dictionnaire comme « yakoute » dépasse la seule Yakoutie puisqu’on le recontre également en Transbaikalie, dans les régions de l’Ob et de l’Ienissei et dans les péninsules de Xamal et de Taimyr. Sur le bord extérieur de son cadre sont placées une série de chevilles sur lesquelles est tendue une corde en boyau. Lorsque la peau est fixée au-dessus, cela crée une série de petites caisses de résonance. La membrane en peau de renne est généralement épaisse et de nombreuses sonnailles sont placées à l’intérieur du cadre. La poignée en forme de croix est faite de bois ou de métal.

Chez les Finno-Ougriens, la poignée en forme d’Y est caractéristique. Le cadre est creux et enferme des petits cailloux ou des billes qui font office de bruiteurs. La membrane est en peau de renne.

Dans la région de l’Ienissei, les tambours peuvent être ronds ou ovales, avec une épaisse membrane en peau de renne. Ils présentent des chambres de résonance externes comme le type yakoute. La poignée en bois est en diagonale et les sonnailles métalliques sont fixées à l’intérieur du cadre.

Chez les Altaïens, la poignée en croix du tambour est ornée, pour les instruments anciens, d’une représentation d’un personnage à la grosse tête ronde et au corps étroit prolongé par deux courtes jambes, représentant généralement un esprit d’ancêtre.

Seuls, les Bouriates ont un tambour sur cadre à deux membranes. Il est d’origine tibétaine et employé au cours des rituels du bouddhisme tantrique.

Les autres formes de tambours, que l’on peut parfois entendre en Yakoutie ou à Touva au sein des groupes folkloriques, paraissent être des innovations récentes. Les tambours secoués, aux deux membranes en peau de salmonidé (décrits dans le texte comme des hochets), se rencontrent chez les peuples toungouses de l’Amour et de Sakhaline.

Source : Les esprits écoutent.Musique des peuples autochtones de Sibérie. Henri Lecompte, édition Delatour

Le Tambour : apprivoiser en hybridant. Le tambour rituel est un attribut chamanique...

Le Tambour : apprivoiser en hybridant.

" Le tambour rituel (tuva düngür, altaï et iakoute tünür, khakasse tüür) est un attribut chamanique répandu dans l’ensemble des peuples turcs de Sibérie. C’est son acquisition qui marque l’accès de la personne identifiée comme chamane au statut social de chamane. (…)
Tambour et battoir forment une paire à laquelle plusieurs sens peuvent être attachés par un même chamane selon les circonstances : les chamanes khakasses peuvent en faire dans leurs rituels un cheval et sa cravache, un arc avec sa flèche ou encore une barque avec sa rame quand une mer soit être traversée. Tous ces registres constituent en quelque sorte le répertoire commun dans lequel chaque chamane peut puiser selon les besoins du rituel pour constituer sa propre herméneutique originale.
Sur certains tambours touvas et surtout altaïens, la traverse est interprétée non comme un arc mais comme « les bras du tambour » (caluudyn koly) et la lanière servant à suspendre le tambour, située au-dessus de la « tête », est appelée kezige, natte. Le personnage composé par ces divers éléments est identifié comme l’ancêtre dont le chamane est l’héritier ou comme une représentation de l’esprit-maître du tambour ou encore n’est pas interprété.
L’esprit-maître du tambour des chamans altaïens est souvent représenté à la fois par une sculpture anthropomorphe sur le manche et par une peinture représentant cette sculpture sur la membrane. En outre, le tambour peut se trouver lui-même figuré, indépendamment de son esprit-maître, dans les dessins appliqués sur la membrane. (…) Si l’on se souvient que le tambour est conçu comme une monture, le chamane qui bat de son tambour donne à voir sur son instrument l’image kise en abyme de la scène que l’assemblée a sous les yeux. A la fois excroissance et auxiliaire du chamane, le tambour multiplie, par ces superpositions d’images de soi et de son maître, les effets réflexifs jusqu’au vertige. " Chamanisme, rituel et cognition. Chez les Touvas de Sibérie du Sud, Charles Stépanoff.

Un article passionnant sur les chamanes de Khakassie habitant Abakan

Nature et culture yakoutes - la culture des peuples de Sibérie était fondée sur l'animiste...

Nature et culture yakoutes

" Sans faire aucun amalgame, on peut dire que la culture des peuples de Sibérie, qu’ils soient Iakoutes, Evènes, Evenks, Ioukaguirs, Dolganes ou Tchouktches était fondée sur l’animiste. Ces peuples vénéraient autrefois tous les éléments de la nature, censés accueillir chacun leur esprit-maître. Les esprits peuplant le monde environnant, il était de coutume de demander leurs faveurs en leur faisant des cadeaux. Pour cette raison, on pratiquait des offrandes à la rivière avant de la traverser, au chemin avant de le parcourir, au feu avant d’y cuire un plat. On enterrait le mort avec des provisions, son cheval et son harnachement, afin de le préparer à son long voyage vers l’autre monde. Les différentes ethnies possédaient chacune des animaux spécifiques qu’elles plaçaient au centre de leur culture : baleine pour les habitants du bord de l’océan Arctique ; renne pour les nomades éleveurs Tchouktches, Evènes et Evenks, cheval pour les Iakoutes. Le culte de l’ours, vénéré comme ancêtre totémique, constituait un point commun entre les différentes cultures de Sibérie. Voué aux superstitions, il était appelé le « maître », le « vieux » ou le « grand-père », termes qui permettaient aux hommes de ne pas l’invoquer directement.
Intermédiaires entre le monde des esprits et celui des hommes, les chamanes étaient considérés par la société comme détenteurs de facultés occultes. Selon les statistiques, au XVIIIe siècle, les chamanes représentaient le 6% de la population. Le chamanisme est devenu l’une des formes principales de religion au XIXe siècle et au début du XXe siècle, avec apparition d’une distinction entre chamanes « blancs » et « chamanes « noirs ». Les chamanes furent persécutés par la pouvoir communiste. Aujourd’hui, le chamanisme, tel qu’il existait avant la collectivisation des années 1930, a pratiquement disparu et un nouveau chamanisme se développe dans le cadre du renouveau culturel qui a accompagné la chute du gouvernement soviétique. " Emilie Maj

L'arbre sacré yakoute Aal Luuk Mas, le voyage du chamane yakoute dans l'Arbre de Vie

L’ARBRE COSMIQUE, le voyage du chamane yakoute dans l'Arbre de Vie
par Joan Halifax

« L’arbre cosmique, symbole de régénération perpétuelle, représente pour certains chamans, le moyen de remonter des abîmes du monde inférieur. Cet arbre gigantesque s’élève au centre même de l’univers, dirigeant vers le ciel, le sacré éternel, la vision d’une culture.
Toute vie émerge des eaux primitives qui s’écoulent de l’arbre pour se rassembler à son pied, des eaux sans fin, océan essentiel qui circule à travers la nature. Elles représentent le début et la fin de toute existence, la matrice en mouvement perpétuel qui nourrit et protège la vie. L’arbre monde, d’où sort une sève laiteuse et dorée, est la « réalité absolue », un retour au centre, vers le lieu d’origine, domaine de la sagesse apte à guérir.
Dans la tradition populaire yakoute, comme le rapporte Uno Holmberg, un arbre de sept branches touffues s’élève du nombril jaune de la terre octogonale. Son écorce et ses nœuds sont en argent, sa sève est dorée ; des cônes pendent à ses branches, comme autant de gobelets. Les feuilles de cet arbre merveilleux sont aussi larges que la peau d’un cheval. Une sève dorée s'écoule, plein d’écume, depuis son faîte ; elle apaise la soif et la faim de ceux qui goûtent à ce nectar céleste.

Cet arbre avec ses eaux dispensatrices de vie unit les trois domaines de l’existence : ses racines descendent dans les profondeurs du monde inférieur, son tronc traverse le monde intermédiaire et son faîte caresse les cieux.

Dans certaines traditions archaïques, écrit Eliade, l’arbre de vie est lié à l’idée de création, de fécondité et d’initiation, finalement au concept de réalité et d’immortalité absolues. L’arbre du monde est un arbre qui vit et donne la vie ». Cet arbre cosmique « … » abrite la source intarissable de la vie humaine, le moyen d’atteindre l’immortalité. C'est un arbor vitae, un arbre de vie et aussi un arbre de connaissance. La vie et la mort se rejoignent par son tronc, comme les cieux avec le monde inférieur. On retrouve ce symbole d’union dans l’échelle dont le chaman se sert pour atteindre le royaume céleste.

L’arc-en-ciel symbolise souvent le pont qui relie la terre au ciel. Eliade souligne que les rubans colorés utilisés lors de l’initiation des chamans bouriates sont appelés « arcs-en-ciel » ; ils représentent le voyage du chaman dans les cieux. L’arbre cosmique, le tambour, l’arc et l’arc-en-ciel sont divers moyens d’accéder au royaume des cieux « … ». Joan Halifax, dans "Les chamans"

Aal Luuk Mas, l'Arbre sacré des Yakoutes

Selon Emilie Maj, " l’arbre sacré – Aal Luuk Mas, l’arbre vénérable et arbre de vie - à la parure dense éternellement verte, fut donné par les divinités aux hommes, afin de leur procurer la joie et l’ilge jaune (bienfait cadeau ou boisson nectar des esprits). "..." Dans les rites chamaniques, l’arbre poteau représente le chemin par lequel le chamane accède aux esprits. "..." Aal Luuk Mas, l'Arbre de vie fait partie du mythe de la création yakoute, auprès duquel le premier homme Njurgun vivait; l’arbre du centre du monde d’où sort l’esprit de la terre-mère.

L’homme et les différents animaux sont placés dans une géographie précise de l’environnement qui donne à chaque être vivant sa place et son origine. Dans les épopées yakoutes oloŋxo, l’univers est apparemment présenté comme la superposition de trois mondes horizontaux: le monde ‘du haut’ üöhe dojdu, le monde ‘du milieu’ orto dojdu et le monde ‘du bas’ allara dojdu. Le monde ‘du milieu’ comporte lui-même un centre, qui est représenté par l’arbre ‘du milieu’ Aar Luuk Mas, qui sert de jonction symbolique entre les trois mondes. En dehors du contexte des oloŋxo, le monde n’est pas conçu comme une superposition de mondes parallèles, mais comme un monde incliné et continu du sud-est vers le nord-ouest. Le sud-est est une direction positive, source de vie et d’abondance. C’est la direction du soleil levant vers laquelle les Yakoutes orientent l’entrée de leur maison et d’où viennent les troupeaux de chevaux et les esprits qui en sont propriétaires. " Emilie Maj, thèse EPHE Paris, 2007

Tambours authentiques de Sibérie

Khakassie, terre des chamanes « C’est un axe du monde, c’est là que tout commence et tout finit. Tu viens en Khakassie, et c’est une nouvelle histoire de ta vie qui commence. Et ici même, elle prendra fin. »
Venez me visiter >> ici

Tambours chamaniques de tradition Khakasse, Sibérie, Russie
Tüür - Düngür - tambours sibériens authentiques
Diamètre: 50 cm, peau de chèvre des Neiges, cadre de bois. Avec maillet orba. Housse incluse.
Artiste: artisan khakasse d'Abakan, République de Khakassie, Russie (sud de la Sibérie centrale)

Note : Attention, la peau est sensible à l’humidité et nécessite d’être chauffée avant utilisation, conformément aux traditions chamaniques turco-mongoles.

Prix : 550.00 - Arrivage fin mai 2018

Tambour chamanique de tradition Yakoute - Sakha, nord-est de la Sibérie, Russie
Dünür iak - ungtu evenk - tambour sibérien authentique - exemplaire unique!
Format : hauteur 60 cm x largeur 50 cm
Peau de cheval, bois de mélèze, et 2 grelots. Avec maillet orba. (sans housse)
Artisan : Yakoute, République Sakha/Yakoutie
Note : Attention, la peau est sensible à l’humidité et nécessite d’être chauffée avant utilisation, conformément aux traditions chamaniques turco-mongoles. Les lacets en peau crue du manche peuvent être retendus.
Prix : 750.00 - Vendu!

Ecoutez le tambour yakoute - >>>
Le chaman Yakoute Ojun - >>>

Tambours chamaniques de tradition yakoute, Sibérie, Russie
Dünür iak - ungtu evenk - tambours sibériens authentiques
Dimensions: l41-3 x P6.5 x H50 cm
Peau de chèvre des Neiges, cadre de bois. Avec maillet orba. Housse incluse.
Artiste: artisan khakasse d'Abakan, République de Khakassie, Russie (sud de la Sibérie centrale)
Note : Attention, la peau est sensible à l’humidité et nécessite d’être chauffée avant utilisation, conformément aux traditions chamaniques turco-mongoles. Les lacets en peau crue du manche peuvent être retendus.
Prix : 480.00 - en stock! Nombre limité!

Tambours chamaniques de tradition yakoute, Sibérie, Russie
Düngür iak - ungtu evenk - tambours sibériens authentiques
Dimensions: l50 x P8 x H60 cm
Peau de chèvre des Neiges, cadre de bois. Avec maillet orba. Housse incluse.
Artiste: artisan khakasse d'Abakan, République de Khakassie, Russie (sud de la Sibérie centrale)
Note : Attention, la peau est sensible à l’humidité et nécessite d’être chauffée avant utilisation, conformément aux traditions chamaniques turco-mongoles. Les lacets en peau crue du manche peuvent être retendus.
Prix : 550.00 - en stock! Nombre limité!

Dejbiir, le chasse mauvais esprit chez les Yakoutes

" L’objet par excellence à posséder une valeur à la fois pratique et protectrice est le dejbiir, la queue de cheval servant à chasser les moustiques et ayant, d’après les Iakoutes, la propriété d’éloigner les mauvais esprits.
Le crin de cheval était donc censé, pour les Sakhas, avoir des propriétés défensives contre des « êtres » qui les craignaient. Ces mêmes propriétés constituaient l’une des raisons pour lesquelles le crin était utilisé lors de rituels.

Aujourd’hui, pour « protéger l’entrée de la maison de l’intrusion de mauvais
esprits », les Iakoutes accrochent également des dejbiir. Ils constituent les objets les plus en vue, se balançant avec fierté au poignet des Sakhas Ils sont élaborés avec les crins de la queue, à la différence des autres objets qui le sont avec la crinière, réputée pour être plus souple. Les Iakoutes accrochent les dejbiir à l’intérieur, devant la porte de la maison. Les Iakoutes disent qu’on peut se purifier et empêcher les mauvais esprits en agitant le dejbiir autour de soi." Le crin blanc est considéré comme sacré, et c'est le plus recherché.
C’est la raison pour laquelle les femmes portent des dejbiir blancs. »

"Il est intéressant de souligner que Klavdiâ (yakoute) met l’accent sur un « appel des ancêtres » : les rêves qu’elle faisait ainsi que l’allergie aux mains avant de commencer le travail, fait penser à la maladie de l’homme « appelé à » devenir chamane parce qu’il a été choisi par les esprits. « Les vertus médicinales du crin viennent des ancêtres. Nous ne le savons pas nous mêmes. Mais cela a des vertus médicinales. Et cela protège des esprits mauvais. C’est pour cette raison que certains portent des cordes, des salama. C’est une protection. C’est le secret de nos ancêtres. » Ce discours fait remonter le travail du crin à une pratique ancestrale et familiale, qui ne peut être comprise que par les Iakoutes. Ainsi Klavdiâ conclut : « Les gens qui achètent des objets en kyl sont des gens qui comprennent ces choses là ». Emilie Maj

Esprit mural Renne sauvage
Kyyl Taba
protection et force yakoute

doubles auxiliaires du chamane

Le renne sauvage est parenté à l'élan kyyl tajax. Leurs pouvoirs sont très similaires.

Le cheval et les ruminants sauvages à cornes (élan, renne) restent des êtres proches, même si ceux-là sont, dans la réalité, plus sauvages que le premier.
Le renne est en effet un animal intermédiaire entre le cheval et l'autre animal à cornes qu'est l'élan, en ce qu'il en existe une espèce sauvage et une autre domestiquée par l'homme.

L’animal à corne est porteur de sens dans les rituels chamaniques. L'animal supposé incarné dans le tambour reste conçu comme un animal à ramures ou à cornes, alors même qu'il est utilisé en monture et assimilé à un cheval. Il aura beau être qualifié de cheval, ses résonateurs resteront des cornes. Les ramures semblent être en effet l'atout qui
manque au cheval » E. Maj

Fourrure de lièvre polaire, poils d'écureuil de Sibérie, feutrine, crin de cheval.

Artiste : Yakoutie, Sibérie
Diamètre : 16 cm
Hauteur totale : 16 cm + crin
Prix : 95.00

Pendentif - médaillon
" Arbre de vie "
Aal Luuk Mas - Arbre sacré

Argent 925, avec son écrin
Diamètre : 3.6/4.2 cm
Provenance : Yakoutie
Prix : 125.00

"Aal Luuk Mas, l'Arbre de vie fait partie du mythe de création yakoute, auprès duquel le premier homme Njurgun vivait; l’arbre du centre du monde d’où sort l’esprit de la terre-mère."
"L’homme et les différents animaux sont placés dans une géographie précise de l’environnement qui donne à chaque être vivant sa place et son origine. Dans les épopées (oloŋxo), l’univers est apparemment présenté comme la superposition de trois mondes horizontaux, du moins est-ce la manière dont cela est
interprété couramment aujourd’hui par les Iakoutes : le monde ‘du haut’ (üöhe dojdu), le monde ‘du milieu’ (orto dojdu) et le monde ‘du bas’ (allara dojdu). Le monde ‘du milieu’ comporte lui-même un centre, qui est représenté par l’arbre ‘du milieu’ Aar Luuk Mas, qui sert de jonction symbolique entre les trois mondes. En dehors du contexte des oloŋxo, le monde n’est pas conçu comme une superposition de mondes parallèles, comme le laisse supposer une conception influencée par des
représentations chrétiennes, mais comme un monde incliné et continu du sud-est vers le nord-ouest. Le sud-est est une direction positive, source de vie et d’abondance. C’est la direction du soleil levant vers laquelle les Iakoutes orientent l’entrée de leur maison et d’où viennent les troupeaux de chevaux et les esprits qui en sont propriétaires. " Emilie Maj

Bijoux et parures yakoutes sculptés dans de l'ivoire de mammouth

L'ivoire de mammouth, vivement recherché par les maîtres sculpteurs, est issu des sols gelés de la Sibérie. Plus précisément dans le nord, en Yakoutie où l’été dure moins de 2 mois. Pratiquement toute la partie continentale de la Yakoutie est gelée constamment sur une profondeur de plus de 400m. Ce climat est idéal pour la préservation de cette précieuse et noble matière qu’est l’ivoire (défense en os) de mammouth. Les extractions commerciales sont limitées et soumises à un contrôle strict des autorités.

L’animal aux longues cornes est, par excellence, le mammouth (uu oğuuha : ‘taureaux d’eau’), animal pourvu de propriétés mythiques pour les Iakoutes qui, voyant ses défenses dépasser de la glace des lacs ou de la berge des fleuves les prenaient pour les cornes d’un énorme animal. Kuz’mina note : « Le chamane iakoute Sapalaaj raconta ceci en 1938 : « Le chamane blanc ajyy ojuun possède un ije-kyyl (mère-animal sauvage) animal sauvage-protecteur, conservateur de l’âme de chamane. Il ressemble à uu oğuha. C’est le terme par lequel les Iakoutes désignent le mammouth. L’ije-kyyl du chamane se trouve dans cet animal. A la mort de l’ije-kyyl, le chamane meurt». L’ije kyyl est un esprit-protecteur, un être qui protège le chamane contre les dangers et qui est à son service. La mère-animal sort du corps et voyage à travers les mondes ‘du haut’, ‘du bas’ et ‘du milieu’ en prenant la forme et la force de son esprit protecteur » (Kuz’mina, 2000). Emilie Maj

Bijoux yakoutes sculptés dans du bois d'élan et de renne

L'Elan Kyyl tajax est considéré comme l'animal de la Taïga, ayant la plus grande force vitale.
Il est l’animal sauvage par excellence et est porteur, aux yeux des Iakoutes, d’une force désignée par les termes "kut" (âme) ou "sür" (force chamanique des êtres), supérieure à celle des autres animaux.

Le Renne sauvage Kyyl taba est parenté à l'élan. Leurs pouvoirs sont très similaires.

Talisman yakoute Croix Tangaïste*
La croix tangraïste (le peuple du Soleil)

Ces pendentifs-talismans sont issus de l'artisanat traditionnel Yakoute. Pourvu l'une lanière de daim, ils sont à porter au niveau du plexus solaire. Ils vous protégeront du stress et des mauvaises énergies.
Fourrure d'écureuil, perles et cuir.

Origine : Yakoutie, nord de la Sibérie
Ø 12 cm env.
Prix : 55.00

*Le Tangraïsme est étonnement proche de la «religion naturelle» qui se limitait à la croyance en l’Etre suprême et en une étique universelle. Il a suscité les grands projets politiques de Gengis Khan et d’Attila, ceux du Gouvernement mondial et de l’unité européenne. Le Tangraïsme, repensé sur les bases philosophiques modernes, peut intéresser des esprits scientifiques et attirer leur attention vers une approche épistémologique du chamanisme, des pouvoirs mystérieux de la foi, des phénomènes paranormaux. Grigori Tomski , Tangra : Quête spirituelle et scientifique, Ed. JIPTO

Sac Kirghize traditionnel en laine

Ce sac est fait entièrement à la main dans un atelier de femmes kirghizes situé dans le Pamir oriental.

100% pure laine de mouton
Format :
31 x 33 x 7.5 cm
Rabat de 21 cm + franges
Prix: 145.00

Les Kirghizes sont un groupe ethnique turc présentant des influences mongoles et étant historiquement constitué de bergers semi-nomades, ils sont divisés en quarante clans.

Le Pamir est un massif de haute montagne centré sur l'Est du Tadjikistan avec des prolongements en Afghanistan, en République populaire de Chine et au Kirghizistan.

Les esprits écoutent
Musiques des peuples autochtones de Sibérie. Par Henri Lecompte

Un livre de l’ethnomusicologue Henri Lecomte sur la musique des peuples autochtones de Sibérie, pour découvrir la diversité des instruments de musique et des techniques vocales utilisées dans cette région du monde.
La Sibérie s'étend sur une superficie qui est vingt-trois fois celle de la France. Elle abrite environ un million et demi d'autochtones, qui parlent des langues aussi variées (ouraliennes, altaïques, louoravetliennes, youkeskales, paléosibériennes) que le sont leurs expressions musicales. Même si d'autres formes de relation avec la surnature y sont présentes (bouddhisme dans le sud ou christianisme), le chamanisme a résisté à des siècles de répression et reste une composante majeure de ces cultures dans lesquelles tout chant est susceptible d'être entendu par les esprits.
Cette présentation des pratiques musicales des différents peuples (instruments, formes musicales, textes de chants enregistrés sur place) montre que les formes « traditionnelles » (qui sont ici privilégiées) ne sont pas les seules à être imprégnées de culture animiste, mais que les groupes de « néo-folk » ou de rock le sont également. Des exemples vécus sur place en donnent des exemples concrets.
La compréhension de ces musiques nécessitant une connaissance des peuples qui les ont créées et les font vivre, sont jointes une discographie et une bibliographie, qui comprend aussi bien des ouvrages ethnologiques que des romans d'auteurs autochtones.
2012. CHF. 47.50