Tambours de Sibérie - Asie centrale

Suite... Un seul instrument est commun à tous les peuples sibériens : le tambour

Les Tambours de Sibérie

Un seul instrument est commun à tous les peuples sibériens : le tambour sur cadre à membrane unique (1 face).
Le « Practical Discionary of Siberia and the North » distingue six grands types liés à des régions ou des peuples : celui de la Tchoukotka, celui du Kamtchatka, celui de l’Amour, celui des Yakoute-Sakha, celui des Finno-Ougriens et celui de l’Ienissei.

Il est également précisé que différents types peuvent être utilisés au sein des différents groupes d’une même population. Il convient également d’ajouter à cette liste les tambours des peuples türks et mongol du Sud de la Sibérie.

En Tchoukotka, le tambour est rond, avec une membrane qui peut être en vessie de morse. La poignée en bois est fixée à l’extérieur du cadre et la batte est généralement en os de baleine.

Au Kamtchatka, le tambour est également le plus souvent rond et son cadre tendu d’une peau de renne. La poignée interne en ficelle tressée est en forme de croix et une chaînette fixée à l’intérieur de l’extrémité intérieure du cadre porte des sonnailles. La batte est souvent recouverte d’une peau de chien.

Dans la région du bassin inférieur de l’Amour, c’est la forme ovale qui prédomine. La membrane, plus épaisse, peut être en peau de chevrotain porte-musc, de chien ou de salmonidé. La poignée, les sonnailles et la batte sont proches de celles du Kamtchatka.

Le type défini par le dictionnaire comme « yakoute » dépasse la seule Yakoutie puisqu’on le recontre également en Transbaikalie, dans les régions de l’Ob et de l’Ienissei et dans les péninsules de Xamal et de Taimyr. Sur le bord extérieur de son cadre sont placées une série de chevilles sur lesquelles est tendue une corde en boyau. Lorsque la peau est fixée au-dessus, cela crée une série de petites caisses de résonance. La membrane en peau de renne est généralement épaisse et de nombreuses sonnailles sont placées à l’intérieur du cadre. La poignée en forme de croix est faite de bois ou de métal.

Chez les Finno-Ougriens, la poignée en forme d’Y est caractéristique. Le cadre est creux et enferme des petits cailloux ou des billes qui font office de bruiteurs. La membrane est en peau de renne.

Dans la région de l’Ienissei, les tambours peuvent être ronds ou ovales, avec une épaisse membrane en peau de renne. Ils présentent des chambres de résonance externes comme le type yakoute. La poignée en bois est en diagonale et les sonnailles métalliques sont fixées à l’intérieur du cadre.

Chez les Altaïens, la poignée en croix du tambour est ornée, pour les instruments anciens, d’une représentation d’un personnage à la grosse tête ronde et au corps étroit prolongé par deux courtes jambes, représentant généralement un esprit d’ancêtre.

Seuls, les Bouriates ont un tambour sur cadre à deux membranes. Il est d’origine tibétaine et employé au cours des rituels du bouddhisme tantrique.

Les autres formes de tambours, que l’on peut parfois entendre en Yakoutie ou à Touva au sein des groupes folkloriques, paraissent être des innovations récentes. Les tambours secoués, aux deux membranes en peau de salmonidé (décrits dans le texte comme des hochets), se rencontrent chez les peuples toungouses de l’Amour et de Sakhaline.

Source : Les esprits écoutent.Musique des peuples autochtones de Sibérie. Henri Lecompte, édition Delatour

Le Tambour : apprivoiser en hybridant. Le tambour rituel est un attribut chamanique...

Le Tambour : apprivoiser en hybridant.

" Le tambour rituel (tuva düngür, altaï et iakoute tünür, khakasse tüür) est un attribut chamanique répandu dans l’ensemble des peuples turcs de Sibérie. C’est son acquisition qui marque l’accès de la personne identifiée comme chamane au statut social de chamane. (…)
Tambour et battoir forment une paire à laquelle plusieurs sens peuvent être attachés par un même chamane selon les circonstances : les chamanes khakasses peuvent en faire dans leurs rituels un cheval et sa cravache, un arc avec sa flèche ou encore une barque avec sa rame quand une mer soit être traversée. Tous ces registres constituent en quelque sorte le répertoire commun dans lequel chaque chamane peut puiser selon les besoins du rituel pour constituer sa propre herméneutique originale.
Sur certains tambours touvas et surtout altaïens, la traverse est interprétée non comme un arc mais comme « les bras du tambour » (caluudyn koly) et la lanière servant à suspendre le tambour, située au-dessus de la « tête », est appelée kezige, natte. Le personnage composé par ces divers éléments est identifié comme l’ancêtre dont le chamane est l’héritier ou comme une représentation de l’esprit-maître du tambour ou encore n’est pas interprété.
L’esprit-maître du tambour des chamans altaïens est souvent représenté à la fois par une sculpture anthropomorphe sur le manche et par une peinture représentant cette sculpture sur la membrane. En outre, le tambour peut se trouver lui-même figuré, indépendamment de son esprit-maître, dans les dessins appliqués sur la membrane. (…) Si l’on se souvient que le tambour est conçu comme une monture, le chamane qui bat de son tambour donne à voir sur son instrument l’image kise en abyme de la scène que l’assemblée a sous les yeux. A la fois excroissance et auxiliaire du chamane, le tambour multiplie, par ces superpositions d’images de soi et de son maître, les effets réflexifs jusqu’au vertige. " Chamanisme, rituel et cognition. Chez les Touvas de Sibérie du Sud, Charles Stépanoff.

Un article passionnant sur les chamanes de Khakassie habitant Abakan

Nature et culture yakoutes - la culture des peuples de Sibérie était fondée sur l'animiste...

Nature et culture yakoutes

" Sans faire aucun amalgame, on peut dire que la culture des peuples de Sibérie, qu’ils soient Iakoutes, Evènes, Evenks, Ioukaguirs, Dolganes ou Tchouktches était fondée sur l’animiste. Ces peuples vénéraient autrefois tous les éléments de la nature, censés accueillir chacun leur esprit-maître. Les esprits peuplant le monde environnant, il était de coutume de demander leurs faveurs en leur faisant des cadeaux. Pour cette raison, on pratiquait des offrandes à la rivière avant de la traverser, au chemin avant de le parcourir, au feu avant d’y cuire un plat. On enterrait le mort avec des provisions, son cheval et son harnachement, afin de le préparer à son long voyage vers l’autre monde. Les différentes ethnies possédaient chacune des animaux spécifiques qu’elles plaçaient au centre de leur culture : baleine pour les habitants du bord de l’océan Arctique ; renne pour les nomades éleveurs Tchouktches, Evènes et Evenks, cheval pour les Iakoutes. Le culte de l’ours, vénéré comme ancêtre totémique, constituait un point commun entre les différentes cultures de Sibérie. Voué aux superstitions, il était appelé le « maître », le « vieux » ou le « grand-père », termes qui permettaient aux hommes de ne pas l’invoquer directement.
Intermédiaires entre le monde des esprits et celui des hommes, les chamanes étaient considérés par la société comme détenteurs de facultés occultes. Selon les statistiques, au XVIIIe siècle, les chamanes représentaient le 6% de la population. Le chamanisme est devenu l’une des formes principales de religion au XIXe siècle et au début du XXe siècle, avec apparition d’une distinction entre chamanes « blancs » et « chamanes « noirs ». Les chamanes furent persécutés par la pouvoir communiste. Aujourd’hui, le chamanisme, tel qu’il existait avant la collectivisation des années 1930, a pratiquement disparu et un nouveau chamanisme se développe dans le cadre du renouveau culturel qui a accompagné la chute du gouvernement soviétique. " Emilie Maj

L'arbre sacré yakoute Aal Luuk Mas, le voyage du chamane yakoute dans l'Arbre de Vie

L’ARBRE COSMIQUE, le voyage du chamane yakoute dans l'Arbre de Vie
par Joan Halifax

« L’arbre cosmique, symbole de régénération perpétuelle, représente pour certains chamans, le moyen de remonter des abîmes du monde inférieur. Cet arbre gigantesque s’élève au centre même de l’univers, dirigeant vers le ciel, le sacré éternel, la vision d’une culture.
Toute vie émerge des eaux primitives qui s’écoulent de l’arbre pour se rassembler à son pied, des eaux sans fin, océan essentiel qui circule à travers la nature. Elles représentent le début et la fin de toute existence, la matrice en mouvement perpétuel qui nourrit et protège la vie. L’arbre monde, d’où sort une sève laiteuse et dorée, est la « réalité absolue », un retour au centre, vers le lieu d’origine, domaine de la sagesse apte à guérir.
Dans la tradition populaire yakoute, comme le rapporte Uno Holmberg, un arbre de sept branches touffues s’élève du nombril jaune de la terre octogonale. Son écorce et ses nœuds sont en argent, sa sève est dorée ; des cônes pendent à ses branches, comme autant de gobelets. Les feuilles de cet arbre merveilleux sont aussi larges que la peau d’un cheval. Une sève dorée s'écoule, plein d’écume, depuis son faîte ; elle apaise la soif et la faim de ceux qui goûtent à ce nectar céleste.

Cet arbre avec ses eaux dispensatrices de vie unit les trois domaines de l’existence : ses racines descendent dans les profondeurs du monde inférieur, son tronc traverse le monde intermédiaire et son faîte caresse les cieux.

Dans certaines traditions archaïques, écrit Eliade, l’arbre de vie est lié à l’idée de création, de fécondité et d’initiation, finalement au concept de réalité et d’immortalité absolues. L’arbre du monde est un arbre qui vit et donne la vie ». Cet arbre cosmique « … » abrite la source intarissable de la vie humaine, le moyen d’atteindre l’immortalité. C'est un arbor vitae, un arbre de vie et aussi un arbre de connaissance. La vie et la mort se rejoignent par son tronc, comme les cieux avec le monde inférieur. On retrouve ce symbole d’union dans l’échelle dont le chaman se sert pour atteindre le royaume céleste.

L’arc-en-ciel symbolise souvent le pont qui relie la terre au ciel. Eliade souligne que les rubans colorés utilisés lors de l’initiation des chamans bouriates sont appelés « arcs-en-ciel » ; ils représentent le voyage du chaman dans les cieux. L’arbre cosmique, le tambour, l’arc et l’arc-en-ciel sont divers moyens d’accéder au royaume des cieux « … ». Joan Halifax, dans "Les chamans"

Aal Luuk Mas, l'Arbre sacré des Yakoutes

Selon Emilie Maj, " l’arbre sacré – Aal Luuk Mas, l’arbre vénérable et arbre de vie - à la parure dense éternellement verte, fut donné par les divinités aux hommes, afin de leur procurer la joie et l’ilge jaune (bienfait cadeau ou boisson nectar des esprits). "..." Dans les rites chamaniques, l’arbre poteau représente le chemin par lequel le chamane accède aux esprits. "..." Aal Luuk Mas, l'Arbre de vie fait partie du mythe de la création yakoute, auprès duquel le premier homme Njurgun vivait; l’arbre du centre du monde d’où sort l’esprit de la terre-mère.

L’homme et les différents animaux sont placés dans une géographie précise de l’environnement qui donne à chaque être vivant sa place et son origine. Dans les épopées yakoutes oloŋxo, l’univers est apparemment présenté comme la superposition de trois mondes horizontaux: le monde ‘du haut’ üöhe dojdu, le monde ‘du milieu’ orto dojdu et le monde ‘du bas’ allara dojdu. Le monde ‘du milieu’ comporte lui-même un centre, qui est représenté par l’arbre ‘du milieu’ Aar Luuk Mas, qui sert de jonction symbolique entre les trois mondes. En dehors du contexte des oloŋxo, le monde n’est pas conçu comme une superposition de mondes parallèles, mais comme un monde incliné et continu du sud-est vers le nord-ouest. Le sud-est est une direction positive, source de vie et d’abondance. C’est la direction du soleil levant vers laquelle les Yakoutes orientent l’entrée de leur maison et d’où viennent les troupeaux de chevaux et les esprits qui en sont propriétaires. " Emilie Maj, thèse EPHE Paris, 2007

Tambours authentiques de Sibérie
Real Siberian Drums - Echte Sibirische Trommeln

Khakassie, terre des chamanes « C’est un axe du monde, c’est là que tout commence et tout finit. Tu viens en Khakassie, et c’est une nouvelle histoire de ta vie qui commence. Et ici même, elle prendra fin. »
Venez me visiter >> ici

Maître-Tambour khakasse d'Abakan, République de Khakassie, Russie (Sibérie centrale), reconnu officiellement comme "Chon Uzy", "Maître du peuple de la République de Khakassie", titre honorifique du Ministère de la Culture de Khakassie.

Note : Attention, la peau est sensible à un environnement humide ou à l'inverse trop sec. Dans le premier cas, il sera nécessaire de chauffer légèrement la peau avant utilisation. Dans le second cas, un contrôle régulier de la tension de la peau est recommandé afin de s'assurer de son élasticité et éviter toute déchirure. Une légère application d'eau ou de corps gras peut être nécessaire. Ces tambours ont été concus dans les traditions chamaniques turco-mongoles. Une information sur les soins et entretien est remise avec le tambour

Tambours chamaniques de tradition Altaï - Khakasse, Sibérie, Russie
Tüür - Düngür - tambours sibériens authentiques
Peau de Yanghir, ibex de Sibérie (bouquetin de Sibérie) capra sibirica, cadre et poignée en bois d'épicéa de Sibérie picea obovata. Avec maillet orba. Housse incluse.

Diamètre: 60 cm, profondeur 12 cm: 650.00 - Rupture!
Diamètre: 50 cm, profondeur 8 cm: 550.00
Diamètre: 40 cm 7, profondeur 7 cm: 480.00
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Tambours chamaniques de tradition yakoute, Sibérie, Russie
Dünür iak - ungtu evenk - tambours sibériens authentiques
Ecoutez le tambour yakoute - >>>
Le chaman Yakoute Ojun - >>>
Peau de Yanghir, ibex de Sibérie (bouquetin de Sibérie) capra sibirica, cadre et poignée en bois d'épicéa de Sibérie picea obovata. Avec maillet orba. Housse incluse. Les lacets de peau maintenant la poignée peuvent être reserrés.
Maître-Tambour: khakasse d'Abakan, République de Khakassie, Russie (Sibérie centrale) - voir plus haut

Dimensions: l62-3 x P9.5 x H77 cm/poids 2.045kg : 650.00
Dimensions: l50 x P8 x H60 cm: 550.00 - Rupture!
Dimensions: l41-3 x P6.5 x H50 cm: 480.00
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Tambours chamaniques de tradition altaïenne, Sibérie, Russie
Tüür - Düngür - tambours sibériens authentiques
Peau de Yanghir, ibex de Sibérie (bouquetin de Sibérie) capra sibirica
Cadre de bois de tilleul, profondeur 9cm; crochets en fer forgé à la main et selon modèle, Esprit de l'Ancêtre en fer forgé à la main; avec maillet pompom stick HOZHO (Orba mailloche sibérienne, disponible séparément!)
Artisan Maître-tambour et forgeron de Tomsk, Oblast de Tomsk, Russie (Sibérie occidentale)
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Tambour chamanique de tradition altaïenne, Sibérie, Russie
Tüür - Düngür - tambours sibériens authentiques - buben
Peau de Yanghir, ibex de Sibérie (bouquetin de Sibérie) capra sibirica
Cadre de bois de frêne (ou essence variable) profondeur 7 à 7.5cm; cercle central avec poignée en bois de hêtre, avec Orba (pour un son plus long, sourd et intérieur) et mailloche dure et ronde (pour un son plus rapide, clair et diffusé vers l'extérieur, pour le rythme). Sans housse incluse.
Artisan : russe d'Ulyanovsk, ville située le long du fleuve Volga "Rha", nom scythe, le Fleuve sacré.

Diamètre: 45 cm: 490.00 - stock! - rupture! Prochain arrivage prévu printemps 2021
Diamètre: 50 cm: 520.00 - stock! - rupture! ..."...
Diamètre: 55 cm: 550.00 - stock! - rupture! ..."...
Diamètre: 60 cm: 580.00 - stock! - Nouveauté! ..."...

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Tambour à main ouzbèke Doira dayra daira doyre - Asie centrale

Le Doira est aujourd’hui considéré comme l’instrument national en Ouzbékistan. Son nom Doira - se traduit littéralement par "cercle". Ce type de tambour sur cadre est un instrument de percussion incontournable en Asie centrale et plus spécialement en Ouzbékistan. Le Doira ouzbèke est composé d’un cadre de bois rond, dont la grandeur est variable, et sur lequel est tendue une membrane pouvant aller jusqu’à 45 cm. Des anneaux métalliques sont fixés sur toute la longueur du cadre intérieur. Auparavant, le cadre était fait à partir d’arbre fruitiers, de bois de vigne, de noyer ou hêtre. Aujourd’hui, il est composé principalement fabriqué avec du bois d’acacia. La membrane était autrefois faite de peau de poisson-chat, de peau de chèvre, parfois d’estomac d’animal; elle est maintenant fabriquée avec de la peau épaisse de veau ou de chèvre. En général, avant de jouer le Doira, la peau est chauffée au soleil, devant un feu ou une lampe, ceci pour augmenter la tension de la membrane. Cela permet une meilleure clarté et résonance de la sonorité. Des anneaux métalliques fixés sur le cadre en bois, aident à augmenter la chaleur et sa conductivité, de la peau lorsqu’elle est chauffée.
À l’origine, le Doira ouzbèke était un instrument de musique purement féminin. Les femmes étaient assises en cercle et jouaient le Doira, tout comme les femmes iraniennes qui se rassemblaient pour jouer le Dafa, ce grand tambour sur cadre de tradition la persane. Dans les montagnes de la vallée de Ferghana, on peut voir la représentation d'une femme, datant de 2000 av. J.-C, jouant du Doira, avec des femmes qui dansent. Ainsi qu’une sculpture découverte par des archéologues, datant de la même période, représentant une femme jouant du tambourin ressemblant à un Doira.
Ce tambour à main, dont le sonorité est émise par la frappe de quatre doigts des deux mains (les pouces servent de support à l'instrument) et des paumes le long de la membrane. Un coup au milieu de la membrane produit un son grave et sourd, un coup proche du cadre donne un son aigu et retentissant. Lors des frappes franches, le tintillement des bagues métalliques, fixées sur toute la longueur du cadre intérieur, vient s’ajouter. à la percussion. La variation des sonorités est obtenue en fonction des différentes techniques de jeu: coups de doigts et de paume, de force variable, coups de doigts (nouhun), glissement des doigts le long de la membrane, secouement de l'instrument, etc. Le Doira ouzbèke est pratiqué aussi bien par des amateurs que par des professionnels, en solo, en accompagnant de chant et de danse, ainsi que dans des ensembles. Entre les mains de virtuoses, le Doira pourra produire tant des sonorités très douces, semblables à un bruissement du vent, que des sons très puissants, comme un coup de tonnerre printanier.

Peau de chèvre , cadre de bois d'acacia, anneaux et bagues de métal
Diamètre: 23 cm
Artisan Ouzbèke
Prix: 180.00

Talismans sautoirs yakoutes

Les sautoirs-talismans sont issus de l'artisanat traditionnel yakoute. Ces travaux de perlage raffinés sont à porter au niveau du plexus solaire. Selon les traditions yakoutes, ils protégent du stress, des influences négatives et énergies néfastes.
Représentation: khomus, la guimbarde yakoute et messagère des esprits. Perles de verre et autres matières assorties selon modèle.
Origine : Yakoutie, nord de la Sibérie
Prix: 65.00

Les esprits écoutent
Musiques des peuples autochtones de Sibérie. (2012)
Par Henri Lecompte

Un livre de l’ethnomusicologue Henri Lecomte sur la musique des peuples autochtones de Sibérie, pour découvrir la diversité des instruments de musique et des techniques vocales utilisées dans cette région du monde.
La Sibérie s'étend sur une superficie qui est vingt-trois fois celle de la France. Elle abrite environ un million et demi d'autochtones, qui parlent des langues aussi variées (ouraliennes, altaïques, louoravetliennes, youkeskales, paléosibériennes) que le sont leurs expressions musicales. Même si d'autres formes de relation avec la surnature y sont présentes (bouddhisme dans le sud ou christianisme), le chamanisme a résisté à des siècles de répression et reste une composante majeure de ces cultures dans lesquelles tout chant est susceptible d'être entendu par les esprits.
Cette présentation des pratiques musicales des différents peuples (instruments, formes musicales, textes de chants enregistrés sur place) montre que les formes « traditionnelles » (qui sont ici privilégiées) ne sont pas les seules à être imprégnées de culture animiste, mais que les groupes de « néo-folk » ou de rock le sont également. Des exemples vécus sur place en donnent des exemples concrets.
La compréhension de ces musiques nécessitant une connaissance des peuples qui les ont créées et les font vivre, sont jointes une discographie et une bibliographie, qui comprend aussi bien des ouvrages ethnologiques que des romans d'auteurs autochtones.
Livre : Chf. 47.50
Le double CD : Chf. 28.00

CD 1:
1) Pupi Puhiâ (07:28) Uljana Nikolaevna Randimova
2) Kurynka (01:23) Vladimir Merov
3) Faon Étoilé Ou Le Faon Sacré [The Starry Fawn Or The Sacred Fawn] (01:44)
4) Trois Grands Visages [Three Great Faces] [Excerpt] (06:19) Svetlana Nikolaevna Khorolja
5) Rituel Pour Écarter Le Suicide Des Jeunes [A Rite To Keep the Youth Away From Suicide] (17:29) Djulsimjaku Demnimeevic Kosterkine
6) Chanson Apprise Dans Son Enfance [A Song Learnt In His Childhood] (02:36) Vladimir Andreevic Cekurmin
7) Berceuse A Capella (Knylju) [A Capella Lullaby] (Knylju) (01:39) Anna Vasilevna Kolegova / Irina Khristoforovna Kolegova
8) Chant Tiré D'un Conte, A Capella [An A Capella Song Taken From A Tale] (01:53) Marija Innokentevna Pricina
9) [Untitled] (04:46) Pavel Ivilovic Pokka
10) Au Printemps, La Toundra Se Réville [The Tundra Wakes Up In Spring] (04:23) Slava Egorovic Kemlil
11) [Untitled] (01:58) Ekaterina Ivanova Tymkil
12) [Untitled] (01:17) Ol'ga Anatol'evna Njavan
13) [Untitled] (04:26) Ljudmila Petrovna Édusko / Anastasia Pavlovna Kotan / Ol'ga Anatol'evna Njavan
14) Danse Du Poisson Kambala (Barbue) [Dance Of The Kambala Fish (Brill)] (02:41) Vera Eremeevna Khejn
15) [Untitled] (01:02) Antonina Vasil'evna Škalygina
CD 2
1) Ema Mer Natale [My Native Sea] (01:49) Evdokia Petrovna Agaphonnikova
2) [Untitled] (04:43) Evdokija Egorovna Lekhanova
3) Chant Chamanique Avec Tambour Ungtu [Shamanic Song With Ungtu Drum] (03:49) Kada Ingerovna Kile
4) Chant Pour La Cueillette Des Baines [A Song For Picking Berries] (00:47) Avscetina Trukhanovan Priiscnina
5) [Untitled] (01:27) Ensemble De Quatre Jeunes Filles Et D'un Jeune Garçon [an Ensemble of Four Young Girls and a Young Boy]
6) Chant De Bienvenue [A Welcome Song] (01:06) Ogava Khacuko
7) Chant Chamanique Avec Tambour [Shamanic Song With Drum] (03:28) Aleksej Nikolaevic Kalkin
8) [Untitled] (03:35)
9) [Untitled] (01:55) Quatuor Féminin Ly'in [Ly'in Female Quartet]
10) [Untitled] (01:31) Magdalena Semënovna Tontuleeva
11) Son De Ma Patrie [The Sound Of My Country] (04:49) Ivan Alekseev
12) Danse En Rond Psuokhaï [Oksuokhaï Round Dance] (19:04)
13) Chant De La Jeune Fille Qui Va Se Marier [The Song Of The Young Made About To Be Married] (03:57) Valentina Jakolevna
14) Extrait D'un Tiruel Bouddhique Tantrique [Excerpt From A Tantric Buddhist Ritual] (07:47)
15) Èrbèd Sooxor (01:57) Pylma Cyrenovna Dorzieva