Familiarisez-vous avec des instruments de musique
qui nous ont été légués par les traditions autochtones d'Amérique.
Hochets - crécelles Amériques
Le son du Machikoue ou hochet renforce en nous la force vitale. Il est ce pouvoir qui délie les noeuds de souffrance sur nos différents niveaux d'être. Il secoue les toiles d'araignée de traumatismes passés et des illusions nuisibles en laissant la lumière nous remplir d'énergie. Le Machikoue est appelé le brasseur d'énergie vitale. Il ouvre et vivifie les sentiers d'énergies dans nos corps. Les variantes de hochets amérindiens : >>> ici
Pourquoi des hochets de maîtres-artisans des Premiers Peuples ?
Pourquoi avons-nous fait le choix d'offrir exclusivement des tambours, hochets et autres objets rituels réalisés par des artistes et artisans des Premiers Peuples ?
- Parce qu'ils sont les Gardiens de traditions millénaires.
- Parce qu'aucune tradition ne dit qu'il est préférable de fabriquer soi-même ses objets rituels ; dans toutes les sociétés traditionnelles, il existe des "visionnaires" qui consacrent leur vie à "matérialiser" les demandes de leur homme-médecine ou chaman ainsi que des quêteurs. Ces "visionnaires" sont la plupart du temps issus d'une longue lignée familiale.
- Parce que dans plusieurs communautés, l'art et l'artisanat est tout ce qu'il leur reste pour subvenir à leur besoins financiers, ayant été assimilés de force à l'économie de marché de la société dominante.
- Lorsque le temps est venu de retrouver son "SON", c'est que la Vie nous donne le choix. A nous, d'écouter notre libre arbitre, en toute conscience, connaissance de causes et effets.
- Nous ne remettons pas en question la qualité du travail des artisans occidentaux, ni la démarche personnelle de chacun. Nous soutenons simplement ceux et celles qui nous ont conduits jusqu'ici, dans un respect réciproque et en signe de profonde reconnaissance.
Les hochets pour appeler l'Esprit. Trouvez votre rythme...
LES HOCHETS POUR APPELER L'ESPRIT. Trouvez votre rythme...
par Denise Linn, Cherokee
" Les tribus n’utilisaient pas toutes des tambours, mais l’usage de hochets de cérémonie est pratiquement universel. Personnellement, il m’est souvent plus facile d’invoquer l’Esprit avec un hochet qu’avec un tambour. D’une certaine façon, le son plus doux semble me bercer en une expansion de conscience vers le monde qui m’entoure. De nos jours, les hochets servent à apaiser les bébés. Cette coutume trouve ses racines dans les cultures indigènes où les hochets servaient à repousser les mauvais esprits, et les utiliser pour les enfants était censé les protéger et les garder sains et saufs.
Les hochets étaient aussi utilisés dans les danses pour amplifier le tempo des cérémonies, et dans les guérisons. Les hochets traditionnels étaient fabriqués à partir de matériaux variés comme les petites calebasses, des écailles de tortue, des céramiques, du cuir ou parfois du bois creusé ; on les décorait de symboles, chaque élément du décor ayant un sens approfondi.
Les Amérindiens utilisaient des teintures extraites de racines et de baies pour décorer leurs hochets en peaux.
Tout comme les tambours étaient considérés sacrés du fait que leur rythme créait un pont du monde physique vers le monde spirituel, la cadence des hochets traditionnels avait cette faculté de modifier les états de conscience et transporter les gens vers d’autres dimensions. La fréquence du rythme du hochet chamanique se mesure en ondes thêta ou alpha, dont on dit souvent qu’elles correspondent à peu de choses près à la fréquence naturelle de la Terre.
En secouant un hochet, ...vous activerez des mémoires génétiques de danses autour du feu, et ses sonorités auront le pouvoir d’aviver l’âme indigène en vous.
Jouer du tambour et du hochet peut vous aider à découvrir votre propre rythme et vous relier aux grands rythmes et cycles du monde. C’est très bien si vous possédez votre propre tambour ou hochet, mais ce n’est pas indispensable dès le début – deux cuillers en bois de votre cuisine feront l’affaire. Vous pouvez même retourner une casserole et frapper dessus. Ce faisant, tâchez de noter les émotions ou les souvenirs qui remontent à la surface. Ceci est un processus de guérison, alors continuez simplement à jouer de vos instruments de percussion en vous laissant baigner par le son. Si vous avez l’impression que rien ne se passe, continuez simplement. Chaque fois que vous le faites, que vous en soyer conscient ou pas, des choses importantes se produisent. Il y a une vibration et un rythme associés à chaque glande et chaque organe de votre organisme, ainsi qu’à chaque chakra (centre d’énergie). En ces occasions, chaque partie de votre corps absorbe le rythme dont elle a besoin pour rester en équilibre et en harmonie. Laissez tomber le désir de vouloir que ça sonne bien – simplement, continuez à jouer."
Denise Linn, Cherokee in "Kindling the Native Spirit/Le Manuel du Chaman"
Le chamanisme, le son et la thérapie traditionnelle…
Le chamanisme, le son et la thérapie traditionnelle…
« Imaginez le pouvoir que possède le son pour réaccorder les différentes dimensions de notre être, qu’il s’agisse de sons produits par un tambour, une flûte, par la voix, un bol chant, ou quelque autre instrument. Les chamans le savaient depuis des siècles et nous commençons tout juste à le redécouvrir aujourd’hui. »
« Les chamans, qui étaient considérés comme des médiateurs entre le monde naturel et les plans spirituels, furent parmi les premiers à utiliser des rituels thérapeutiques basés sur le son. La tradition chamanique remonte à plus de cinquante mille ans et fut pratiquée partout dans le monde. De la Sibérie à l’Afrique, en passant par l’Amérique du Sud. Les chamans de toutes ces cultures utilisaient principalement le battement constant et répétitif d’un tambour ou de hochets pour entrer dans des états de conscience peur permettant, ainsi qu’à leurs malades, de vivre un véritable voyage mental les conduisant à retrouver la santé. « … »
Michael Harner, l’un des plus grands experts mondiaux du chamanisme, fut initié à cette pratique par un ancien chaman de la tribu indienne Jivaro des Andes équatoriennes. Dans son livre intitulé « The Ways of the Shaman » (La Voie du Chamane, Mama éditions), il écrit : « Le battement régulier et monotone du tambour agit comme un vecteur d’ondes permettant au chaman d’entrer dans un état de conscience altérée et d’être ensuite soutenu tout au long de sa route ». En Sibérie, les chamans de la tribu Tuva parlent souvent des battements de tambour qui les amènent vers d’autres mondes, grâce à des états de transe. Pour illustrer cela, ils utilisent l’image d’un cheval ou d’un canot… »… »
Le battement du tambour qui transporte le chaman à travers « les terres de pénombre » n’est pas seulement ici une métaphore ; il génère des transformations sur le plan physiologique. Au début des années soixante, le chercheur Andrew Neher qui a étudié les effets du tambour chamanique sur le système nerveux, a notamment découvert que son rythme régulier modifie l’activité de « plusieurs fonctions motrices et sensorielles du cerveau ». Il formula même une théorie selon laquelle ce phénomène proviendrait du fait que les nombreuses fréquences dont se compose un seul battement de tambour peuvent avoir un effet stimulant sur certains circuits neurologiques du cerveau. Il faut dire que cet organe peut recevoir un grand nombre de stimuli de ce genre « car les récepteurs sensoriels de l’oreille sont moins fragiles aux sons de basse fréquence qu’à ceux de haute fréquence. Ils peuvent donc par conséquent supporter de plus grandes amplitudes de son avant que la douleur ne se fasse sentir ».
Les recherches menées par Wolfgang Jilek, sur la danses chamaniques pratiquées par la tribu Salish du nord-ouest de l‘Amérique, confirme du reste l’hypothèse de Neher. En effet, il a découvert que la gamme de fréquence la plus communément utilisée, celle « censée être la plus efficace pour produire des états de transe », correspond à celle des ondes thêta. Le passage d’un état de conscience ordinaire à un état de transe chamanique est également facilité par la puissance des « chants de pouvoir » pratiqués par le chaman. Or ces derniers sont le plus souvent constitués d’une simple mélodie au rythme répétitif pouvant produire sur le système nerveux un effet similaire à celui de la respiration profonde qu’utilise le yogi lorsqu’il ralentit le battement de son cœur et de son pouls et qu’il passe en état de transe.
Dans une structure communautaire où chaque membre de la tribu tient une place essentielle, la maladie constitue un sérieux danger pour la sécurité et le bien-être du groupe tout entier. Aussi, il était dans l’intérêt du chaman et du malade qu’il y ait guérison. Dans ce processus, l’un des éléments-clés était toutefois la confiance mutuelle. Le patient devait faire confiance aux compétences du chaman, et celui-ci devait compter sur la bonne volonté de son patient quant à son investissement au niveau du travail thérapeutique. Ainsi, lorsque le chaman entrait dans un état de conscience altérée, au rythme répété du tambour, le malade se libérait, de son côté, de toute sensation de douleur, de peur et d’anxiété, pénétrant dans un état de calme et de sérénité de plus en plus important. Les praticiens modernes, et particulièrement les oncologues et les cardiologues qui travaillent avec des personnes confrontées à la mort, peuvent beaucoup apprendre de cette tradition chamanique.
Malheureusement, les médecins occidentaux ne montrent généralement que peu d’intérêts pour ce modèle antique de « partenariat » en matière de guérison, pas plus qu’ils n’en manifestent pour l’utilisation du son, seule ou en association avec la méditation, cette thérapie intégrant le corps, l’âme et l’esprit. A l’inverse, les chamans ont compris que la musique, le chant et la danse sont inextricablement liés et que leur pratique requiert diverses aptitudes physiques et mentales. Je considère que les interactions et l’équilibre nécessaires pour jouer de la musique reflètent la coopération harmonieuse qui existe entre les systèmes nerveux, endocrinien et immunitaire de tout corps en bonne santé. Rudolph Steiner, professeur et philosophe allemand, comparait de la même manière la maladie physique à un piano désaccordé. Imaginez alors le pouvoir que possède le son pour réaccorder les différentes dimensions de notre être, qu’il s’agisse de sons produits par un bol chant, par la voix, par une flûte, un tambour, ou quelque autre instrument. Les chamans le savaient depuis des siècles et nous commençons tout juste à le redécouvrir aujourd’hui. »
Source: Dr Mitchell L. Gaynor, M.D., La nature du son : le son et la guérison in "Sons de guérison, un médecin révèle le pouvoir thérapeutique du son, de la voix et de la musique"
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Artisan Lakota Oglala "Cancega Nagi"
Hochets traditionnels Lakota -
Wagmuha
Lakota Rattles
Peaux brutes de :
- Bison américain bison bison
- Wapiti cervus canadiensis
Manche de bois naturel, essence variable.
Longueur: 27 à 30 cm
Ø tête: 9 cm a/petites pierres
Prix: 85.00 -
Epuisé!
Sonorité claire, franche et percutante. Peut aussi être joué en roulements, tel un moulin à prière tibétain, en faisant rouler les pierres (mouvement circulaire de la main).
Hochets Lakota peints - Wagmuha -
Lakota painted Rattles - Buffalo and Elk raw hide
Peaux brutes de Bison et de Wapiti. Manche en bois naturel, ou poncé et enveloppé de peau de daim.
Symboles ou animaux, selon arrivage. Demandez les disponibilités du moment...
Longueur: 27 à 30 cm - Ø tête: 9 cm avec petites pierres
Manche bois naturel: 85.00 ./. réduction >
Chf. 65.00, 2 pièces!
Crâne de Bison et Roue de Médecine, peaux de bison
Manche bois enveloppé:
95.00 -
Epuisé!
Hochets Lakota Manche daim
- Wagmuha - Lakota Rattles with leather-wrapped handle
Peaux brutes de Bison et de Wapiti avec petites pierres, manche recouvert d'une bande de peau de daim
Petit hochet, amplitude douce: Longueur: 26 cm - Ø tête: 7 cm - manche: 19cm: 85.00 -
Epuisé!
Hochet standard, amplitude forte: Longueur: 28 cm - Ø tête: 9 cm - manche: 19cm: 95.00 -
Epuisé!
Hochets Lakota perlés -
Wagmuha
- peaux brutes de Bison et Wapiti
Lakota Beaded Rattles with leather-wrapped handle - Buffalo and Elk raw hide
Travaux de perlage par l'épouse de Cancega Nagi
Longueur: 30 cm - Ø tête: 9 cm a/petites pierres, manche recouvert d'une bande de peau de cerf lisse, avec franches, et bande de fin perlage. Motifs et couleurs de perlage selon arrivage.
Prix: 150.00 - encore 1 pc disponible!
Hochet Lakota « Terre-Mère Médecine de la Tortue
khéya
»
Wagmuha
Khéya - Uŋčí makȟá pejuta -
Turtle Mother Earth medicine Lakota Rattle
Artisan Oglala Lakota Sioux Martin Long Soldier, Pine Ridge Rez. South Dakota
Peau brute de cerf avec symboles spirituels peints représentant sur les deux faces,
la Tortue
khéya
symbolisant notre notre Terre-Mère
Uŋčí makȟá, manche en bois recouvert de peau de cerf cousue à la main,
collerettes inférieure de fourrure de bison,
collerette supérieure de fourrure d'ours noir, bande de perlage, perles de verre et de laiton cuivré sur lanière de peau de cerf. Sonorité claire, franche et percutante.
Peut aussi être joué en roulements, tel un moulin à prière tibétain, en faisant rouler les pierres (mouvement circulaire de la main).
Longueur: 25 cm + franges
(env. 35 cm) - Ø tête:10 x 8 cm, contenant de petites pierres
inyan.
Prix: 105.00 -
Stock!
./. réduction > Chf. 85.00
Hochet Lakota « Médecines du Bison
Tatáŋka et du Tonnerre Wakíŋyaŋ »
Wagmuha
Tatáŋka Wakíŋyaŋ pejuta - Buffalo Thunderbird medicine Lakota Rattle
Artisan Oglala Lakota Sioux Martin Long Soldier, Pine Ridge Rez. South Dakota
Peau brute de cerf avec symboles spirituels peints représentant une empreinte de sabot de Bison
Tatáŋka,
ainsi que l'Eclair symbolisant les Oiseaux-tonnerre
Wakíŋyaŋ, les pouvoirs de l'Ouest, manche en bois recouvert de peau de cerf cousue à la main,
collerettes de fourrure de bison, bande de perlage, perles de verre
old style, perles de métal, cônes de métal sur lanière de peau de cerf. Sonorité claire, franche et percutante.
Peut aussi être joué en roulements, tel un moulin à prière tibétain, en faisant rouler les pierres (mouvement circulaire de la main).
Longueur: 28 cm + franges - Ø tête:9 x 6 cm, contenant de petites pierres
inyan.
Prix: 95.00 - stock! ./. Réduction > Chf. 75.00
Hochet Lakota « Médecines de l'Ours
Matȟó
& du Tonnerre
Wakíŋyaŋ »
Wagmuha
Matȟó Wakíŋyaŋ pejuta -
Bear Thunderbird medicine Lakota Rattle
Artisan Oglala Lakota Sioux Martin Long Soldier, Pine Ridge Rez. South Dakota
Peau brute de cerf avec symboles spirituels peints représentant une patte d'Ours
Matȟó,
et au verso
un Eclair symbolisant les Oiseaux-tonnerre, Pouvoir des esprits
Wakíŋyaŋ, les pouvoirs de l'Ouest, manche en bois recouvert de peau de cerf cousue à la main,
collerettes de fourrure de bison, bande de perlage, perles de ceramique, sur lanières de peau de cerf. Une plume d'aile de dindon sauvage
Waglúhe
attachée au dessus de la collerrette, soutient l’intention et la prière et renforce le lien au Créateur, le calamus de la plume est orné de perles de verre cousues sur une bande de peau de cerf.
Sonorité claire, franche et percutante.
Peut aussi être joué en roulements, tel un moulin à prière tibétain, en faisant rouler les pierres (mouvement circulaire de la main).
Longueur: 32 cm + franges - Ø tête: 10 x 9 cm, contenant de petites pierres
inyan.
Prix: 135.00 - stock! - % Réduction >> 95.00 - Réservé!
Hochets Lakota Tatáŋka Oyáte Peuple du Bison - wagmuha - Lakota Tatáŋka Oyáte Buffalo people Rattle
Artisan: Tashunke Waste, Lakota Oglala, Pine Ridge Rez', SD
Ce hochet traditionnel Lakota a été fait à partir du scrotum du bison, symbolisant la virilité, le courage et la fécondité. Le Bison gratte la terre avec ses sabots, et se roule sur elle, il est relié la terre et à la Mère. La partie du manche est recouverte d'un morceau de laine bouillie wool trade cloth maintenu par une lanière de peau de cerf agrémentée de perles de rocaille, d'os ou de laiton (selon modèle). Les sonorités sont plutôt fortes, imposantes, amples et percutantes, à l'image du bison dont sont nés ces hochets. Des hochets qui ouvrent le coeur, éveillent, nettoient et soutiennent les guérisons.
"Tatáŋka, le Bison est tenu en très haute estime par le peuple Lakota. Les deux nations étaient apparentées spirituellement. Le bison était respecté et honoré comme symbole du divin car il était une véritable source de survie pour le peuple. Le Bison donnait de sa propre chair et sa vie pour les nourrir. Il pourvoyait à tous leurs besoins. Sa peau recouvrait le tipi qui les abritait, les habillait et servait à fabriquer des mocassins. Tatáŋka fournissait également les ustensiles de tous les jours tels que des aiguilles et du fil, des poinçons, des bols, etc. De cette façon, le bison était un vrai parent du peuple. La représentation d’un bison, ou son crâne est présent dans tous les rituels sacrés Lakota. Il rappelle que son Être tout entier se donne totalement pour les autres. Le bison est aussi symbole d'abnégation ; il donne jusqu'à ce qu'il n'y ait plus rien. Les peuples des Plaines ont pris exemple sur lui en s’inspirant de son mode de vie. Être généreux et donner ce que vous avez aux autres, dans le besoin ou les honorer est l'une des manières d'agir ou d'être les plus respectées."
"Le hochet scrotum de bison était un hochet sacré utilisé par les Indiens des Plaines, et le plus souvent composé de petites pierres. La Buffalo Dreamer Society "Tatanka ihanblapi kin" - Société de Rêveurs du Bison - était une société secrète répandue dans certaines tribus des Plaines, et connue pour ses quêtes de vision particulièrement élaborées et l'utilisation de hochets, dont le hochet scrotum, comme outils de communication avec le monde des esprits."
Longueur totale: 28 à 30 cm, tête de résonance, diamètre 10 cm env.
Prix: 150.00 -
stock!
./. % réduction >> Chf. 95.00
- 2 pièces!
Paire de ceintures de chevilles à grelots des Plaines -
Pièces uniques!
Plains Grass Dance Ankle bells - Vintage! - Hla’Hla Waci
lakota
- Grelots de dance
"Les grelots à cheville viendraient à l’origine de la Grass Dance, ou Danse de l’Herbe, qui est encore pratiquée aujourd’hui par de nombreuses tribus originaires des Grandes Plaines. Selon les descendants des tribus Omaha-Ponca et Dakota-Sioux, l’importance de cette danse est telle qu’elle est aujourd’hui le symbole même de la préservation et de la transmission de ces danses, pour préserver l'unité des peuples natifs américains. Les grelots ou clochettes en laiton de la Grass Dance, comme d’autres danses sociales comme la Grand Entry - la Danse de la Grande Entrée - aident à garder le rythme avec le battement de la musique et du tambour. Ces cloches étaient souvent attachées à une peau de mouton - et précédemment à de la peau de bison - puis attachées à la cheville. Aujourd'hui, les Ankle bells peuvent aider à représenter l’unité de toutes les tribus lors de périodes difficiles et l’effort qui été fait pour préserver ces danses." réf. stolaf.edu
Bande de peau de bison avec fourrure sur laquelle sont fixés 6 grelots
Longueur de la bande: 20-22 cm + lanières, largeur 4cm, 6 grelots Ø2.5cm
Prix: 150.00/paire - stock!
./. Réduction > Chf. 120.00
Hopi, Zuni & Pueblo Gourd Rattles – Hochets calebasse des Hopi, Zuni et Pueblo du Sud-Ouest
La partie ronde et plate de la face frontale d’une calebasse représente la Terre tandis que le cercle à l’intérieur symbolise le soleil dont les rayons donnent la vie. L’axe nord-sud de la Terre est symbolisé par la barre verticale qui transperce la calebasse en guide de poignée. Sur les extrémités vivent les deux héros jumeaux Pöqanghoya et Palöngawhoya qui émettent en permanence la même vibration le long de l’axe de la Terre et maintiennent ainsi le mouvement de la Terre. Le bruit de la calebasse est utilisé par les Kachinas comme signal, par exemple en guise d’avertissement ou d’annonce. Après leur initiation dans les confréries des Kachinas ou des Powanus, les enfants reçoivent de simples calebasses qui ressemblent à celles des Kachinas.
Source :
Le Livre du Hopi ; F. Water, Nuage Rouge éd.
Hochet Calebasse Hopi de danses Kachina tawiy'aya
Hopi Kachina Gourd Rattle
Longueur : 24 cm, sans les plumes - Ø : 10 x 13.5 cm
Des plumes de coq surmontent la tête de la calebasse. Les couleurs peintes se réfèrent aux couleurs de la Création et des variétés de maïs, don et source de vie de la Terre Mère et du moonde des esprits. Tout au long de l'année cérémonielle, des danses sont célèbrées pour solliciter les forces de vie, tel le soleil, la pluie, une bonne croissance et de bonnes récoltes, assurant, dans la gratitude, une bonne vie pour le peuple, et l'harmonie du monde.
Prix : 150.00
./. réduction >Chf. 120.00
Hochets moulins sibériens
Ces hochets sont conçus par l'artisan sur le modèle des moulins à prières tibétains, c'est-à-dire que la tête du hochet, le "petit tambour", placé sur la poignée en bois, est rotatif, dans lequel, sont incorporés des petites graines qui roulent sous l'effet du mouvement saccadé ou du roulement. Ces pièces uniques sont réalisées entièrement à la main par l'artisan, avec beaucoup de soin et d'originalité. Leur sonorité est chaude, pleine, douce, englobante, réconfortante. Ils vous feront voyager tout en douceur...
artisan: Alexander M, Russie-Sibérie
artisan: Alexander M, Russie-Sibérie
Peau de chèvre avec fourrure, manche sculpté et disques en bois, graines, clous en laiton..
Longueur totale variable: entre 26 et 32 cm
Tambour/tête: 12.5 cm Ø 9 cm
Prix: 85.00 -
stock!
./. Réduction > Chf. 65.00