Guimbardes chamaniques - Khomus

La guimbarde,  instrument du chamane ?

«  D'apparence insignifiante, la guimbarde est un petit instrument qui se place contre les dents et utilise la cavité buccale comme caisse de résonnance. En République Sakha  (Iakoutie), la guimbarde est en métal. A cadre ouvert, elle laisse la languette vibrer à l'intérieur et à l'extérieur de la bouche sous l'impulsion des doigts du musicien. Le mot sakha désignant la guimbarde, "khomus", aurait rapport à la fois avec les roseaux (khomus, probablement lié au russe kamysh) et la magie (khomuhun).

En Iakoutie, autrefois, il arrivait que les chamanes utilisent des guimbardes dans des rituels collectifs. Instrument à vent, le khomus a aussi, à l'instar du tambour, quelque chose de la percussion. Le mouvement de la main du chamane avec son tambour est le même que celui du guimbardiste avec son khomus : l'intérieur de l'instrument caché contre lui et la main frappant vers le joueur. Aujourd'hui, certains nouveaux chamanes en jouent lors de rituels de purification Les Sakhas distinguent les khomus « parlants », plus rythmés, des khomus « chantants », plus mélodieux. Son jeu étant en particulier basé sur la phonétique et, notamment, la prononciation des voyelles, le khomus est considéré comme un bon traducteur des émotions humaines.

 On dit actuellement que c'est un instrument qui fait le lien entre le monde des humains et celui des esprits. C'est sans doute l'une des raisons qui ont poussé les Sakhas à envoyer une guimbarde sur la station spatiale russe en 2012.La guimbarde est à présent un symbole important pour le peuple sakha. En 2012, 1344 joueurs de guimbarde se sont réunis pour jouer ensemble une danse Ohuokhaï et battre le record du monde du nombre de musiciens jouant à l'unisson. Ce même record fut battu quelques jours plus tard par plusieurs milliers de joueurs lors de la célébration de la fête nationale de l'Yhyakh... »

Texte de Emilie Maj, ethnologue, spécialiste de la culture iakoute, joueuse de guimbarde et fondatrice des éditions Borealia.

Guimbarde, Chant du Vent et des Esprits, par G. Dournon-Taurelle, John Wright

«  Il existe à travers le monde plusieurs types d’instruments de musique qui fonctionnent en association avec la cavité buccale du musicien. Ces instruments produisent en général un seul signal, dont la hauteur peut être soit fixe, soit modulée, mais leurs possibilités mélodiques sont largement accrues par la faculté qu’a le musicien de sélectionner à son gré et de renforcer certains partiels de ce signal en modifiant le volume de sa cavité buccale et l’intensité de son souffle. Parmi ces instruments, la guimbarde est l’un des plus efficaces. Le signal qu’elle produit est émis par une languette vibrante dont l’extrémité se place devant la bouche et que l’on fait vibrer selon plusieurs procédés différents.

La guimbarde est répandue sous une très grande variété de formes dans un très grand nombre de populations diverses, mais on ne peut pas dire que sa distribution soit universelle. En tant qu’instrument autochtone elle n’est connue qu’en Asie, en Indonésie, en Mélanésie et en Europe. Les guimbardes qu’on a jusqu’à présent trouvées en Afrique et en Amérique sont ou bien d’importation européenne ou bien, lorsqu’elles sont de fabrication locale, inspirées d’instruments européens.

Autant sa facture, son usage, resté encore aujourd’hui très vivant, se diversifie au gré de sa distribution à travers le monde. En Mongolie, elle est l’instrument du chamane, dans les mains duquel elle remplace parfois le tambour, en certaines régions de Nouvelle-Guinée c’est un instrument magique lié aux rites de fertilité, en Chine et en Asie du Sud-Est, elle est utilisée pour les cours d’amour, en Irlande elle sert à faire la musique de danse. Ses ressources sonores sont exploitées de plusieurs façons. Le chamane l’utilise plutôt comme un bruitage, l’amoureux l’utilise comme une voix artificielle pour courtiser sa belle, certains orchestres de l’Inde en font, pour son timbre, un instrument d’appoint au tambour. Mais le plus souvent c’est comme un instrument mélodique qu’on en joue, généralement en solo. On obtient ainsi, à Bali, une véritable musique orchestrale qui rappelle de très près, mais en miniature, celle du gamelan (orchestre où prédominent les instruments de percussion en bronze. Gamelan signifiant « gong » en indonésien).

Source : Les guimbardes du musée de l’homme, G. Dournon-Taurelle, John Wright, Institut d’ethnologie Paris. 

" La guimbarde est l’un des instruments de musique les plus minimalistes dans sa conception, le plus fragile aussi en apparence, avec son simple cadre métallique et sa languette souple. En Sibérie, on dit que « forgeron et chamane sont deux oiseaux du même nid ».

L’un mettant sa force dans la création de l’instrument qui ressortira ensuite dans l’utilisation subtile qu’en fera l’autre. – Tout est vibration. La guimbarde émet des ondes qui traversent les mondes pour mieux dialoguer avec eux. Le chamane actionne l’instrument en le tenant fermement en main avec trois doigts : le pouce à l’ouest, l’index au nord et le majeur au sud. Il le colle contre ses dents en serrant les lèvres. Il fait vibrer la lame en modulant les sons d’un souffle et de la langue, la bouche agissant comme une caisse de résonance. La guimbarde convoque les esprits, mais sait aussi les renvoyer, pour qu’ils trouvent le repos quand ils ont terminé leur tâche. Elle est le prolongement du chamane, se calant comme une plume d’oiseau sur le rythme de son âme et de ses intentions. Le son est fugitif, il court mais ne se perd, touchant avec délicatesse celui qui vient à sa rencontre. »

« La guimbarde puise à l’élément air pour accompagner ses déplacements. Elle est sa compagne de vie, toujours prête à invoquer les esprits quand cela s’impose. La guimbarde est son prolongement, amie familière, disposée à servir, où qu’elle soit, pour le meilleur de son prochain. Elle porte le chamane avec légèreté et constance, lui permettant de se relier à l’infini dans une lente progression qui conduit à son élévation. Elle est volatile. Elle ne le soumet pas, mais épouse son désir d’ascension vers davantage de clarté. Elle le porte vers le monde des esprits qui viennent à lui, eux-mêmes sensibles à son langage et à ses incantations répétées. La guimbarde parle la langue des cieux, sachant restituer la parole de l’âme dans la pureté de son essentiel. C’est un chant, une ode offerte à l’invisible, à la fois durable et éphémère. ». (…)

Source : CIEL BLANC CIEL NOIR. Une initiation au chamanisme mongol ; Brigitte Pietrzak -MAMA éditions

Brigitte Pietrzak, in Au-delà du tambour. Lettres à mes esprits alliés 2023 - MAMA éditions

« La guimbarde et le tambour sont mes deux outils. Ils m’ont été donnés, l’un après l’autre, par Enkhtuya la chamane. J’ai d’abord dû apprendre à marcher avant de savoir chevaucher ma monture. Les deux instruments portent en eux, à leur façon, la force d’invocation et ont le pouvoir d’appeler les esprits avec plus ou moins de force. Le tambour est un cheval fougueux qui demande qu’on le maîtrise, avant qu’il nous emporte de plus en plus loin vers les plans subtils. La guimbarde, malgré les maladresses pour la manier au début, a le pouvoir d’accompagner avec patience le chamane dans sa quête de visions.

Chacun de ces instruments m’a demandé de grands moments de solitude pour apprendre à l’entendre et créer un lien intime avec lui. La guimbarde a sollicité mon souffle, en me demandant de s’enraciner jusque dans mes poumons, pour y prendre refuge. Elle a accepté de se prêter aux caprices de mes modulations, à condition que je l’accueille dans toutes la légèreté et tous les caprices de son envol. Elle m’a ainsi accordé le pouvoir de faire venir les esprits, mais aussi de les faire partir. Le tambour, lui, a posé une exigence plus grande, me sollicitant corps et âme, en me faisant la promesse des plus beaux voyages chamaniques. Il a fallu que le porte fièrement, oubliant son poids, pour qu’il consente à m’ouvrir les portes de l’invisible. Les deux se sont proposé d’accompagner ma vision jusqu’à me conduire vers les rencontres les plus remarquables. Je n’ai jamais eu de préférence pour l’un ou l’autre. Même si beaucoup accordent une supériorité à la noblesse du tambour, j’ai pour chacun, le même attachement. A pied ou à cheval, l’aspiration à retrouver l’origine perdue m’offre à chaque instant la possibilité de me relier à l’infini des mondes, du plus haut au plus bas. »​​​​​​​

Le Khomus, la guimbarde yakoute, est un don de mes ancêtres1

Spiridon Shishigin est un virtuose yakoute de la guimbarde, appelée Khomus dans la langue sakha

Directeur d’une grande école au sud de Iakousk, il est l'un des personnages qui ont joué un rôle prépondérant dans le renouveau de la guimbarde en République Sakha, la Yakoutie. L'un des premiers Sakhas à jouer à l'étranger, il a notamment interprété en 1995 la bande son du film "Chamane" de Bartabas. Dans son style, il a préservé le "jeu long", une technique ancienne oubliée par la jeune génération. Spiridon participe en tant que musicien à des cercles d’autorégulation, des nouveaux rituels lors desquels des personnes peuvent retrouver la guérison ou se découvrent de nouveaux dons et talents.2

 « J'ai commencé à jouer du khomus à l'âge de dix ans, lorsque j'étudiais à l'école et que je vivais dans le village de Tabaga, où vivait et travaillait le célèbre forgeron S.I. Gogolev-Amynniyky. Au début, j'étais simplement intéressé à produire différents sons, puis plus tard, lorsque j'ai entendu Ivan Egorovitch Alexeev à la radio, j'ai été émerveillé par la beauté de sa technique et la vivacité de jeu du célèbre khomusiste et j'ai commencé à imiter sa façon de faire. Au cours de mes années universitaires, en jouant dans l'ensemble "Algys" sous la direction d'Ivan Egorovich, lorsque nous avons rassemblé des idées de compositions ensemble, j'ai commencé à porter plus d'attention au contenu du jeu, et j'ai essayé d'ouvrir sur des thèmes plus précis.

Lors de mes tournées en Europe occidentale, j’ai réalisé que seuls les peuples qui préservent et transmettent la langue et la culture, de génération en génération, vivent et perdurent. Je me consacre donc maintenant à faire connaître pleinement la musique du khomus, et la partager le plus possible au monde, en particulier aux enfants, pour qu’ils apprennent à jouer de cet instrument.

Et je suis fier que ce soit la musique d’improvisation des khomusistes yakoutes, qui a amené les gens du monde entier à s’intéresser à nouveau à la guimbarde. Et c'est le centre yakoute, autour duquel se réunissent des passionnés, des spécialistes, des scientifiques qui travaillent à la revitalisation et à la recherche des propriétés cachées et du potentiel irrévélé de la musique du khomus. En tant que membre à temps partiel du conseil d'administration du Centre international du Khomus, je reçois des lettres de nombreux amis du monde entier avec des messages de gratitude pour ce travail commun de passionnés qui diffusons la musique du khomus.

Le khomus est un instrument très ancien, que l’on retrouve dans le monde entier, mais seul quelques pays ont préservé le statut originel de cet instrument et nulle part ailleurs la musique du khomus n'est autant aimée que dans la République Sakha, la Yakoutie. Le Khomus est un instrument très simple, qui peut trouver sa place dans votre paume de la main, et qui offre une multitude de possibilités, les plus riches et profondes, pour exprimer les émotions de son interprète. »

 « Cet instrument vous permet de jouer à la fois des mélodies et de reproduire même des paroles de chansons qui peuvent être distinctement entendues, et c'est le seul instrument avec lequel vous pouvez faire une déclaration d'amour à quelqu'un.

Comme aucun autre instrument, lorsqu'un khomusiste effleure chaleureusement ses joues et anime sa langue ainsi que son souffle, la musique résonne tendrement et sincèrement. Et à chaque saison de l'année, la musique du khomus, vous pemet de sentir les fleurs, le vent printanier et la nature qui s'éveille, vous pouvez même entendre le chant joyeux d'un coucou et d'une alouette.

Pour le peuple Sakha, le khomus est un amplificateur d’émotion positive. En jouant du khomus, vous pouvez dissiper la mélancolie et la tristesse, vous pouvez guérir et soigner diverses maladies. La musique du khomus vient directement du cœur de l'interprète et c'est pourquoi elle a une influence positive sur le corps humain, elle aide à révéler ses capacités cachées.

Jouer du khomus est toujours une improvisation unique, propre à chaque interprète, à son humeur au moment de l’interprétation pour les auditeurs. Il est difficile, voire impossible, de décrire la beauté de la musique du khomus. Vous ne pouvez comprendre qu'après avoir écouté une performance live d'un khomusiste qui joue spontanément, intuitivement.

Les forgerons, les personnes les plus respectées, fabriquent des khomus. Les forces énergétiques et spirituelles positives de ces personnes, sont préservées dans leurs gènes et imprégnées dans la langue du khomus, elles renforcent ainsi l'énergie de la musique du khomus, créant une vague de vibrations puissantes, vivantes, dotées d'un gigantesque pouvoir magique, ouvrant sur des opportunités créatives irrévélées pour la personne qui joue. C'est tout naturellement que les enfants participants au concours « Les sons enchanteurs de Khomus » se sont révélés et exprimés dans leurs œuvres : peintures et compositions. »

  « Jouez du khomus, étudiez l'histoire du khomus, écoutez la musique du khomus, créez de la musique avec le khomus et pourquoi pas participer à des concours ! Et j'en suis sûr, vous ressentirez une réelle et profonde joie en communiant avec cette magie, vous ressentirez de la fierté pour votre peuple qui a préservé cet art magique pour toute la civilisation mondiale. »​​​​​​​

1 PLAY THE KHOMUS, Spiridon Shishigin, 2015 (méthode d’initiation au khomus)

2 CD Black N’Light, Jaw's harp of the Sakha People. Musicotherapy from the Siberian North ; Spiridon Shishigin, 2013 Borealia