InfoLettre Juin 2026

Cecelia Firethunder est une Aînée Oglala Lakota qui appartient au clan des Kiyaksa Tiospaye dans le district de Pejuta Haka Medicine Root à Kyle, sur la réserve de Pine Ridge, dans le Dakota du Sud. Elle a reçu des Aînés de son clan son premier nom spirituel Tawachin Waste Win - Her Will is Good, puis une fois adulte, les Grands-Pères Thuŋkášila (les Esprits Ancêtres) lui ont donné en cérémonie le nom d’une ancêtre Mato Canali Win - Bear Tobacco Woman. Jusqu'à l'âge de cinq ans, Cecilia ne parlait que le lakota, avant d'intégrer un pensionnat catholique où elle apprit l'anglais. Cecelia Fire Thunder s’est destinée en fervente défenseuse de la santé et des droits des femmes, et a été honorée par sa communauté du nom de Wašté Čanté Wiŋyaŋ - Good Hearted Woman - Femme au Grand Cœur, en 1986 pour ses services dans la santé et son militantisme sur la réserve de Pine Ridge, elle a cofondé des cliniques gratuites et a été la première femme présidente de la tribu des Sioux Lakota Oglala. Aujourd'hui, elle dirige l'Oglala Lakota Nation Education Coalition et s'implique au sein de la Tasunke Wakan Okolakiciye - Medicine Horse Society pour soigner les traumatismes des enfants grâce aux pratiques traditionnelles de guérison. Enseignante à l'Oglala Lakota College, elle consacre son temps libre à l'art traditionnel, incluant la couture, le perlage et la confection de poupées. 

Source additionnelle: Lakota Times/Go To The Voices-We Deserve to be Heard/Stories/Hoksi Icu

Winúȟčala, ou la maturité sacrée des femmes Lakota

Grands-Mères de connaissance, les Aînées Médecine

   « Les femmes âgées, en particulier celles qui avaient atteint la ménopause, étaient respectées pour leurs connaissances, leur sagesse et leurs pouvoirs. Les grands-mères assumaient la majeure partie de la responsabilité des soins et de l'instruction des filles, et à bien des égards, elles étaient plus importantes dans ce rôle que les mères des enfants. En plus d'enseigner aux filles les tâches pratiques telles que la cuisine, la couture, la broderie de piquants de porc-épic et le tannage des peaux, les femmes plus âgées les initiaient sur leurs responsabilités spirituelles et morales.

     Lorsqu'une femme atteignait la ménopause, elle recevait fréquemment les pouvoirs des hommes médecine, ou à travers des visions, pour pratiquer différents rituels. Elle était particulièrement experte pour guérir les patients à l'aide de remèdes à base de plantes. Une telle femme était appelée Pejuta winyela « Femme médecine » ou Wapiye winyan « Femme qui guérit ». Celles qui possédaient le pouvoir de la sorcellerie étaient connues sous le nom de Wihmúŋǧa « Sorcière » – littéralement, quelqu'un qui bourdonne ou fredonne - l'idée étant que certains pouvoirs pouvaient être envoyés sur de longues distances via des ondes similaires à des ondes sonores et utilisés pour manipuler le mal. Très peu de femmes pratiquaient la sorcellerie, mais toutes les femmes sacrées, tout comme les hommes médecine, savaient que l'acquisition du pouvoir signifiait qu'elles devaient être extrêmement prudentes pour le reste de leur vie. Un mauvais usage du pouvoir sacré pouvait pousser les esprits à se venger en prenant la vie d'un être cher.

   Les Femmes médecine se spécialisaient en général dans la guérison des malades par le massage, les remèdes à base de plantes, en particulier les décoctions, et par des rituels qui impliquaient d'aspirer la maladie à travers un tube en os. Elles étaient particulièrement douées pour trouver la « médecine » – diverses plantes et minéraux utilisés dans les bouillons et les décoctions – et l'on croyait qu'elles étaient guidées par des esprits qui contrôlaient chacun de ces remèdes. Les Femmes médecine étaient également Sages-femmes Hokší ičú « celle qui prend ou reçoit l'enfant », ainsi que prophétesses Winyan Waslolye  « femmes voyantes capables de prédire l'avenir et de retrouver des objets ou des personnes disparus ».

   Quiconque avait besoin des services de la Femme médecine envoyait un membre de sa famille à son domicile avec une pipe remplie du tabac, de la même manière que l'on sollicitait un homme médecine. Les deux parties discutaient de la nature de la maladie et, si la Femme médecine acceptait de l'aider, la pipe était allumée et fumée, formant ainsi une sorte de contrat entre elle et les proches du patient.

   La plupart des remèdes à base de plantes étaient bouillis, et administrés au patient sous forme de tisane. Parfois, une partie de la préparation était appliquée sur le corps par massage. Le nombre de plantes connues par les hommes et femmes médecine dépassait largement les trois cents. Parmi les plus populaires figuraient l’Ambroisie à feuilles d'armoise Caŋȟlóǧaŋ waštémna -sweet-smelling reed, ragweed (Ambrosia artemisiifolia), dont les feuilles étaient préparées en infusion et bues pour les problèmes urinaires, de constipation et d'accouchement, ou utilisées en compresse pour réduire les inflammations, gonflements, tuméfactions poipiye etc, et l'Açore odorant Siŋkpé tȟawóte - sweet flag, Muskrat’s food (Acorus calamus), dont les racines étaient pelées, pulvérisées et mâchées pour soulager les maux de tête, les rhumes et pratiquement toutes les affections internes.

   La plante entière de la Vergerette annuelle - Inážiŋ pȟežúta – Iniyan pejuta - breathing medicine, daisy fleabane (Erigeron annuus) était préparée en infusion et donnée aux enfants souffrant de maux de bouche. Elle était également utilisée pour les problèmes urinaires. La Monarde fistuleuse Heȟáka tȟapȟéžuta – Elk’s medicine, wild bergamot (Monarda fistulosa) servait pour de nombreux maux. Les feuilles mâchées de la plante étaient appliquées en bandage sur une plaie pour arrêter le saignement ; elles étaient aussi bouillies, filtrées à travers un chiffon doux et placées sur les yeux douloureux. La plante était également efficace contre la coqueluche et les évanouissements. Souvent, les feuilles parfumées d'une autre variété, appelée Wahpé Waštemna - feuilles qui sentent bon - étaient mâchées par les chanteurs et les danseurs pour prévenir le mal de gorge. Une délicieuse infusion était préparée à partir des feuilles de la Menthe des Montagnes - Waȟpé ičikȟoyagyaka, Waȟpé ceyaka  - Leaf mint, Mountain mint (Pycnanthemum virginianum) et donnée aux personnes souffrant de toux, tout comme la Gutierrezie faux-sarothra Pȟeží zizíla – Yellow medicine, Broomweed  (Gutierrezia sarothrae).

   Un autre remède aux usages multiples était l'Échinacée Ičháȟpe hú – Strike-down stem, Purple coneflower (Echinacea angustifolia), dont la racine était mâchée pour les maux de dents, les maux de ventre, ou pour stopper la transpiration et apaiser la soif. La racine mâchée était également appliquée sur les inflammations et contusions. L'Atragale grêle - Pȟežúta skúya – Sweet medicine, Slender milkweed  (Astragalus gracilis) était préparé en infusion dans les cas d'aménorrhée. Les plantes étaient sous le contrôle des forces spirituelles, en particulier les Wakíŋyaŋ les Êtres du Tonnerre, qui se manifestaient par la foudre. La Femme médecine devait partir seule ou accompagnée d'une autre femme qui ne devait pas avoir ses règles. Souvent, hommes et femmes cherchaient des plantes ensemble. La journée devait être parfaite, claire, sans aucun nuage en vue. Une fois trouvée, la plante ne pouvait pas être cueillie avant que la Femme médecine n'ait fait des offrandes aux esprits de l'Univers, priant le Ciel, la Terre et les Quatre Directions, en commençant par l'Ouest et en se tournant vers chaque direction dans le sens des aiguilles d'une montre. La Femme médecine pouvait également entonner un chant de prière particulier, chantant un couplet particulier en l'honneur de chacune des Quatre Directions, du Ciel, de la Terre et de Waŋblí Gleská l'Aigle tacheté, qui porterait son message à Wakantanka Le Grand Mystère.

   La plante était ensuite enveloppée dans une peau de daim douce ou, plus tard, dans un tissu rouge, et rapportée à la maison. Elle était conservée à l'extérieur du tipi, généralement attachée à la branche d'un arbre, là où le remède serait à l'abri des femmes menstruées ou des animaux qui rôdent.

   Comme on croyait que le pouvoir des plantes était contrôlé par les Wakíŋyaŋ, si l'homme ou la femme médecine manipulait d'une manière inappropriée les plantes ou ne respectait pas scrupuleusement les tabous liés la recherche et à la préparation des plantes, cette personne ou un proche parent serait frappé par la foudre. Les personnes sacrées veillaient non seulement à choisir une bonne journée, mais aussi à laisser des offrandes de tabac pour les esprits.

   Les femmes âgées participaient à la Danse du Soleil  Wiwáŋyaŋg Wačhípi , ainsi qu'à d'autres cérémonies importantes tant qu'elles en avaient la force. De toutes les cérémonies, celle qui durait le plus longtemps et exigeait le plus de sacrifices était appelée Wanáǧi Wicagluhapi, « Garder l'âme des siens », ou Cérémonie de Garde de l’Âme, faisant référence à l'esprit d'un parent. Le rituel reposait sur la croyance que l'esprit du défunt errait autour du lieu du décès pendant environ un an. Ces esprits pouvaient effrayer les gens, leur faire du mal ou même les tuer, mais ils constituaient également une importante source de connaissances sur le monde des esprits, auprès de laquelle les hommes et femmes médecine pouvaient beaucoup apprendre. »

Source : Oglala Women. Myth, Ritual, and Reality ; Marla N. Powers ; Chicago : University of Chicago Press, 1986

Marla N. Powers, professeure retraitée en anthropologie, a partagé sa vie et ses recherches avec son mari, William K. Powers, un ethnologue de renommée internationale, spécialisé dans la culture Sioux. Ensemble, ils ont formé un couple de chercheurs profondément immergés et acceptés (et adoptés) au sein de la communauté Lakota de la réserve de Pine Ridge.

« Je dirais qu’on ne peut juger ni comparer son expérience avec celle d’autrui. Il ne faut pas non plus se comparer à ce qui est écrit dans les livres : on serait déçu. Plus on écoute cette voix intérieure, cette voix tranquille, plus on apprend et l’on avance sur son propre chemin. Parfois on entend une voix ; parfois on sent, on comprend quelque chose. Différentes personnes vous instruisent, une femme, un homme. Ce peut-être un chant nouveau. Par l’oreille, ou par les sensations qu’il fait naître en vous, il vous plonge dans une connaissance à laquelle vous pouvez croire. Lorsque ce pas est franchi, alors, le monde du sacré s’ouvre à vous. Il faut écouter cette voix, même si elle est en contradiction avec ce que les autres attendent de vous, même si elle est contraire au dire et au faire des autres. »
Wouŋye Wašté Wiŋ, Good Lifeways Woman, in Walking in the Sacred Manner; Tilda Long Soldier & Mark St Pierre

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