Hochets - crécelles Amériques

Familiarisez-vous avec des instruments de musique
qui nous ont été légués par les traditions autochtones d'Amérique.

Source Terre en vues  et Native Drums


Le son du Machikoue ou hochet renforce en nous la force vitale. Il est ce pouvoir qui délie les noeuds de souffrance sur nos différents niveaux d'être. Il secoue les toiles d'araignée de traumatismes passés et des illusions nuisibles en laissant la lumière nous remplir d'énergie. Le Machikoue est appelé le brasseur d'énergie vitale. Il ouvre et vivifie les sentiers d'énergies dans nos corps.
Les variantes de hochets amérindiens : >>> ici

Pourquoi des hochets de maîtres-artisans des Premiers Peuples ?


Pourquoi avons-nous fait le choix d'offrir exclusivement des tambours, hochets et autres objets rituels réalisés par des artistes et artisans des Premiers Peuples ?
  • Parce qu'ils sont les Gardiens de traditions millénaires.
  • Parce qu'aucune tradition ne dit qu'il est préférable de fabriquer soi-même ses objets rituels ; dans toutes les sociétés traditionnelles, il existe des "visionnaires" qui consacrent leur vie à "matérialiser" les demandes de leur homme-médecine ou chaman ainsi que des quêteurs. Ces "visionnaires" sont la plupart du temps issus d'une longue lignée familiale.
  • Parce que dans plusieurs communautés, l'art et l'artisanat est tout ce qu'il leur reste pour subvenir à leur besoins financiers, ayant été assimilés de force à l'économie de marché de la société dominante.
  • Lorsque le temps est venu de retrouver son "SON", c'est que la Vie nous donne le choix. A nous, d'écouter notre libre arbitre, en toute conscience, connaissance de causes et effets.
  • Nous ne remettons pas en question la qualité du travail des artisans occidentaux, ni la démarche personnelle de chacun. Nous soutenons simplement ceux et celles qui nous ont conduits jusqu'ici, dans un respect réciproque et en signe de profonde reconnaissance.

Les hochets pour appeler l'Esprit. Trouvez votre rythme...

LES HOCHETS POUR APPELER L'ESPRIT. Trouvez votre rythme...
par Denise Linn, Cherokee

" Les tribus n’utilisaient pas toutes des tambours, mais l’usage de hochets de cérémonie est pratiquement universel. Personnellement, il m’est souvent plus facile d’invoquer l’Esprit avec un hochet qu’avec un tambour. D’une certaine façon, le son plus doux semble me bercer en une expansion de conscience vers le monde qui m’entoure. De nos jours, les hochets servent à apaiser les bébés. Cette coutume trouve ses racines dans les cultures indigènes où les hochets servaient à repousser les mauvais esprits, et les utiliser pour les enfants était censé les protéger et les garder sains et saufs.
Les hochets étaient aussi utilisés dans les danses pour amplifier le tempo des cérémonies, et dans les guérisons. Les hochets traditionnels étaient fabriqués à partir de matériaux variés comme les petites calebasses, des écailles de tortue, des céramiques, du cuir ou parfois du bois creusé ; on les décorait de symboles, chaque élément du décor ayant un sens approfondi.
Les Amérindiens utilisaient des teintures extraites de racines et de baies pour décorer leurs hochets en peaux.
Tout comme les tambours étaient considérés sacrés du fait que leur rythme créait un pont du monde physique vers le monde spirituel, la cadence des hochets traditionnels avait cette faculté de modifier les états de conscience et transporter les gens vers d’autres dimensions. La fréquence du rythme du hochet chamanique se mesure en ondes thêta ou alpha, dont on dit souvent qu’elles correspondent à peu de choses près à la fréquence naturelle de la Terre.
En secouant un hochet, ...vous activerez des mémoires génétiques de danses autour du feu, et ses sonorités auront le pouvoir d’aviver l’âme indigène en vous.
Jouer du tambour et du hochet peut vous aider à découvrir votre propre rythme et vous relier aux grands rythmes et cycles du monde. C’est très bien si vous possédez votre propre tambour ou hochet, mais ce n’est pas indispensable dès le début – deux cuillers en bois de votre cuisine feront l’affaire. Vous pouvez même retourner une casserole et frapper dessus. Ce faisant, tâchez de noter les émotions ou les souvenirs qui remontent à la surface. Ceci est un processus de guérison, alors continuez simplement à jouer de vos instruments de percussion en vous laissant baigner par le son. Si vous avez l’impression que rien ne se passe, continuez simplement. Chaque fois que vous le faites, que vous en soyer conscient ou pas, des choses importantes se produisent. Il y a une vibration et un rythme associés à chaque glande et chaque organe de votre organisme, ainsi qu’à chaque chakra (centre d’énergie). En ces occasions, chaque partie de votre corps absorbe le rythme dont elle a besoin pour rester en équilibre et en harmonie. Laissez tomber le désir de vouloir que ça sonne bien – simplement, continuez à jouer."
Denise Linn, Cherokee in "Kindling the Native Spirit/Le Manuel du Chaman"

Le chamanisme, le son et la thérapie traditionnelle…

Le chamanisme, le son et la thérapie traditionnelle…
« Imaginez le pouvoir que possède le son pour réaccorder les différentes dimensions de notre être, qu’il s’agisse de sons produits par un tambour,  une flûte,  par la voix, un bol chant, ou quelque autre instrument. Les chamans le savaient depuis des siècles et nous commençons tout juste à le redécouvrir aujourd’hui. »


« Les chamans, qui étaient considérés comme des médiateurs entre le monde naturel et les plans spirituels, furent parmi les premiers à utiliser des rituels thérapeutiques basés sur le son. La tradition chamanique remonte à plus de cinquante mille ans et fut pratiquée partout dans le monde. De la Sibérie à l’Afrique, en passant par l’Amérique du Sud. Les chamans de toutes ces cultures utilisaient principalement le battement constant et répétitif d’un tambour ou de hochets pour entrer dans des états de conscience peur permettant, ainsi qu’à leurs malades, de vivre un véritable voyage mental les conduisant à retrouver la santé. « … »
Michael Harner, l’un des plus grands experts mondiaux du chamanisme, fut initié à cette pratique par un ancien chaman de la tribu indienne Jivaro des Andes équatoriennes. Dans son livre intitulé « The Ways of the Shaman » (La Voie du Chamane, Mama éditions), il écrit : « Le battement régulier et monotone du tambour agit comme un vecteur d’ondes permettant au chaman d’entrer dans un état de conscience altérée et d’être ensuite soutenu tout au long de sa route ». En Sibérie, les chamans de la tribu Tuva parlent souvent des battements de tambour qui les amènent vers d’autres mondes, grâce à des états de transe. Pour illustrer cela, ils utilisent l’image d’un cheval ou d’un canot… »… »
Le battement du tambour qui transporte le chaman à travers « les terres de pénombre » n’est pas seulement ici une métaphore ; il génère des transformations sur le plan physiologique. Au début des années soixante, le chercheur Andrew Neher qui a étudié les effets du tambour chamanique sur le système nerveux, a notamment découvert que son rythme régulier modifie l’activité de « plusieurs fonctions motrices et sensorielles du cerveau ». Il formula même une théorie selon laquelle ce phénomène proviendrait du fait que les nombreuses fréquences dont se compose un seul battement de tambour peuvent avoir un effet stimulant sur certains circuits neurologiques du cerveau. Il faut dire que cet organe peut recevoir un grand nombre de stimuli de ce genre « car les récepteurs sensoriels de l’oreille sont moins fragiles aux sons de basse fréquence qu’à ceux de haute fréquence. Ils peuvent donc par conséquent supporter de plus grandes amplitudes de son avant que la douleur ne se fasse sentir ».
Les recherches menées par Wolfgang Jilek, sur la danses chamaniques pratiquées par la tribu Salish du nord-ouest de l‘Amérique, confirme du reste l’hypothèse de Neher. En effet, il a découvert que la gamme de fréquence la plus communément utilisée, celle « censée être la plus efficace pour produire des états de transe », correspond à celle des ondes thêta. Le passage d’un état de conscience ordinaire à un état de transe chamanique est également facilité par la puissance des « chants de pouvoir » pratiqués par le chaman. Or ces derniers sont le plus souvent constitués d’une simple mélodie au rythme répétitif pouvant produire sur le système nerveux un effet similaire à celui de la respiration profonde qu’utilise le yogi lorsqu’il ralentit le battement de son cœur et de son pouls et qu’il passe en état de transe.
Dans une structure communautaire où chaque membre de la tribu tient une place essentielle, la maladie constitue un sérieux danger pour la sécurité et le bien-être du groupe tout entier. Aussi, il était dans l’intérêt du chaman et du malade qu’il y ait guérison. Dans ce processus, l’un des éléments-clés était toutefois la confiance mutuelle. Le patient devait faire confiance aux compétences du chaman, et celui-ci devait compter sur la bonne volonté de son patient quant à son investissement au niveau du travail thérapeutique. Ainsi, lorsque le chaman entrait dans un état de conscience altérée, au rythme répété du tambour, le malade se libérait, de son côté, de toute sensation de douleur, de peur et d’anxiété, pénétrant dans un état de calme et de sérénité de plus en plus important. Les praticiens modernes, et particulièrement les oncologues et les cardiologues qui travaillent avec des personnes confrontées à la mort, peuvent beaucoup apprendre de cette tradition chamanique.
Malheureusement, les médecins occidentaux ne montrent généralement que peu d’intérêts pour ce modèle antique de « partenariat » en matière de guérison, pas plus qu’ils n’en manifestent pour l’utilisation du son, seule ou en association avec la méditation, cette thérapie intégrant le corps, l’âme et l’esprit. A l’inverse, les chamans ont compris que la musique, le chant et la danse sont inextricablement liés et que leur pratique requiert diverses aptitudes physiques et mentales. Je considère que les interactions et l’équilibre nécessaires pour jouer de la musique reflètent la coopération harmonieuse qui existe entre les systèmes nerveux, endocrinien et immunitaire de tout corps en bonne santé. Rudolph Steiner, professeur et philosophe allemand, comparait de la même manière la maladie physique à un piano désaccordé. Imaginez alors le pouvoir que possède le son pour réaccorder les différentes dimensions de notre être, qu’il s’agisse de sons produits par un bol chant, par la voix, par une flûte, un tambour, ou quelque autre instrument. Les chamans le savaient depuis des siècles et nous commençons tout juste à le redécouvrir aujourd’hui. »
Source: Dr Mitchell L. Gaynor, M.D., La nature du son : le son et la guérison in "Sons de guérison, un médecin révèle le pouvoir thérapeutique du son, de la voix et de la musique"


Hochet traditionnel Taos Pueblo Nature - plain Taos Pueblo rattle

Artisans Pueblo, Nouveau-Mexique USA.

Peau brute de cerf et bois de peuplier ou tremble avec sinew. Avec grains de maïs
Longueur : 40 cm approx.
Prix : 45.00 



Hochets traditionnels Lakota Wagmuha
Artisan Oglala Lakota Sioux "Cancega Nagi"
Peau brute de:
- bison américain
- wapiti cervus canadiensis
Sonorité claire, franche et percutante. Peut aussi être joué en roulements, tel un moulin à prière tibétain, en faisant rouler les pierres (mouvement circulaire de la main).
Manche de bois naturel
Longueur: 27 à 30 cm
Ø tête: 8.5 cm a/petites pierres

Prix: 95.00
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Hochets Lakota peints - Wagmuha
Symboles ou animaux variables, selon arrivage.
ex. empreinte Loup, Oiseau Tonnerre, Main guerisseuse-Spirale souffle de vie, Ours Médecine, Bison Tatanka, Roue de Médecine, etc. Demandez les disponibilités du moment...
Sonorité claire, franche et percutante. Peut aussi être joué en roulements, tel un moulin à prière tibétain, en faisant rouler les pierres
(mouvement circulaire de la main).
Prix: 98.00 
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Hochets Drum Thunder

Hochets de notre artisan-tambours Drum Thunder en peaux de bison ou wapiti. Les bâtons des hochets sont en bois de pommier, poirier ou prunier. 
Longueur totale de 28 à 38 cm, tête Ø 8 à 10 cm emplie de billes de métal.
Sonorité très forte, claire, franche et percutante. Peut aussi être joué en roulements, tel un moulin à prière tibétain, en faisant rouler les pierres (mouvement circulaire de la main).

Demandez les disponibilités du moment...

Prix: 85.00 



Hochet Lakota "Médecine du Bison" Wagmuha - Buffalo medicine beaded Lakota Rattle
Artisan Oglala Lakota Sioux Martin Long Soldier, Pine Ridge Rez. South Dakota
Peau brute de cerf avec symboles peints représentant des empreintes de sabots du Bison "Tatanka" aux 4 couleurs de la Roue de Médecine, et sur le verso, 4 Eclairs symbolisant le Pouvoir, aux 4 couleurs sacrées également, manche en bois recouvert de peau de cerf cousue à la main, colerette de fourrure de bison, avec franges et travaux de perlage au 4 couleurs du cercle sacré, perles de verre et de laiton, plume de dindon montée sur perlage. Sonorité claire, franche et percutante. Peut aussi être joué en roulements, tel un moulin à prière tibétain, en faisant rouler les pierres (mouvement circulaire de la main).
Longueur: 35 cm + franges - Ø tête:10x9 cm a/petites pierres
Prix: 150.00 
​​​​​​​Hochet Crow "Crazy Dog"  1890's
Réplique de hochet des Plaines de la Nation "Crow" des années 1850's.
Caractéristique des jeunes gens appartenant à la Crazy Dog Society - 
warriors
en Crow:  Bishkawaalaaxe
Anneau et manche de peau brute de cerf, avec lanières de cuir de peau de cerf, surmonté d'une plume de dindon blanche, contient de petites pierres. Hochet dynamique et puissant. Puissance de la sonorité moyenne.
Longueur : 24 cm env. + plume - Diamètre: 9.5cm 
Prix : 160.00​​​​​​​
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​​​​​​​Hochet Medicine des Plaines "Corne de Bison"  Wagmuha    Vintage, pièce unique!​​​​​​​
Lakota Medicine Buffalo horn Rattle 
Artisan Lakotam Dakota du Sud
Hochet réalisé avec un segment de corne de bison dont les extrémités ont été recouvertes d'un disque de bois peint en noir pour la partie supérieure et en rouge pour la partie inférieure. Un bâton de bois traversant la corne fait office de manche. Le sommet du hochet est décoré de quillwork broderie de piquants de porc-épic, représentant des roues de médecine. Des lanières en peau de cerf agrémentées de perles de verre et des cônes en laiton ornent le bas de la tête du hochet, ainsi que l'extrémité du manche. Le bois est peint sur certaines sections de peintures rouge. De petites pierres résonnent dans la corne. La sonorité est douce et claire, délicate et plutôt aérienne. Ce hochet dégage beaucoup de douceur. 
Peut aussi être joué en roulements, tel un moulin à prière tibétain, en faisant rouler les pierres (mouvement circulaire de la main).
Longueur totale: 30 cm + lanières rouges, corne de bison 5.5 x 6.5 cm
Prix:  280.00 - Stock!
​​​​​​​Petit Hochet médecine Lakota Wagmuha cikala - Small Lakota medicine rattle
Artiste: Ray Hawk Lakota Oglala de Pine Ridge Reservation, Sud Dakota
Peau crue de cerf de Virginie contenant de petites pierres pour la résonance. Le manche est une extrémité de bois de cerf, dont la partie supérieure est entourée de cuir de wapiti. Hochet à la sonorité chaude et englobante. Amplitude moyenne et soutenue. Un doux compagnon qui accompagnera vos méditations et soins.
Longueur totale: 19.5, longueur du manche: 14 cm, ø tête du hochet:  5.8 cm 
Prix: 145.00 - Stock!​​​​​
Hochet crécelle gourde Mi'kmaq "Tortue" - Mi'kmaq gourd rattle 
artisan descendant Mi'kmaq, Nouvelle Ecosse, Canada
Tête du hochet en gourde (variété de courge), la Tortue symbolisant la Terre-Mère et gravée et peinte sur la gourde, manche de bois d'érable recouvert de peau de cerf et de laine bleue, fourrure de coyote.
Sonorité claire, ample et diffuse, douce en roulement et percutante en rythme. Les femmes se reconnaîtront en lui! "Affirmation, détermination, réappropriation de son pouvoir personnel."
Longueur: 43 cm + franges, diamètre gourde 8 cm.
Prix: 250.00
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"Keya" Hochet Tortue, médecine de la Terre Wagmuha
Keya Earth Medicine Turtle shell rattle
Artiste: Ray Ortlepp, Lakota, Pine Ridge, SD
Hochet carapace de tortue*, peau de cerf tentée tobacco, fourrure de lièvre - 
*d'élevage, espèce non protégée
Longueur totale: 35 cm, carapace 13 x 11 cm emplie de petites pierres, sonorité claire, dynamique, expressive, pluie crépitante!
Dans les traditions, l'esprit de la tortue keya nous enseigne la sagesse de la patience, l'intégration et l'action juste au moment approprié pour le bien et l'équilibre de tous les êtres. Elle enseigne la détermination et l'endurance requises pour atteindre ses objectifs; trouver les ressources et la force nécessaires dans les moments difficiles. Keya en toute sagesse rentre à l'intérieur de sa carapace, son espace sacré, pour nous montrer qu'il est indispensable à chacun de savoir s'arrêter, prendre le temps de se poser, faire le vide, pour mieux intégrer, se charger, et se recréer en toute clarté, conscience et interconnectivité. Elle nous enseigne à rentrer à l'intérieur de notre être profond pour en faire ressortir le meilleur, puisé à la source divine de la Création. 
Prix: 150.00 - Rupture!
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Ceintures de chevilles à grelots des Plaines - Pièces uniques!
Plains Grass Dance Ankle bells - Vintage!
"Les grelots à cheville viendraient à l’origine de la Grass Dance, ou Danse de l’Herbe, qui est encore pratiquée aujourd’hui par de nombreuses tribus originaires des Grandes Plaines. Selon les descendants des tribus Omaha-Ponca et Dakota-Sioux, l’importance de cette danse est telle qu’elle est aujourd’hui le symbole même de la préservation et de la transmission de ces danses, pour préserver l'unité des peuples natifs américains. Les grelots ou clochettes en laiton de la Grass Dance, comme d’autres danses sociales comme la Grand Entry -  la Danse de la Grande Entrée - aident à garder le rythme avec le battement de la musique et du tambour. Ces cloches étaient souvent attachées à une peau de mouton - et précédemment à de la peau de bison -  puis attachées à la cheville. Aujourd'hui, les Ankle bells peuvent  aider à représenter l’unité de toutes les tribus lors de périodes difficiles et l’effort qui été fait pour préserver ces danses." réf. stolaf.edu
Bande de peau de bison avec fourrure sur laquelle sont fixés 6 grelots
Longueur de la bande: 20-22 cm + lanières, largeur 4cm, 6 grelots Ø2.5cm
Prix: 250.00/pièce
Petit hochet crécelle Cheyenne en os de cerf de virginie - pièce unique!
Small Deer Bone Rattle with Deer Dew Claws
Sabots de cerf de Virginie dentelés, en guise de sonnaille, montés sur un os de cerf de Virginie.
La grandeur de cet instrument laisse penser qu'il pouvait être destiné à des enfants.
artisan: Cheyenne du Nord, Montana USA
Longueur du manche: 15 cm - 8 sabots de longueur: 4-5cm, largeur: 3-4 cm
Prix: 145.00 
Hochets Calebasse Peyote Navajo
Navajo Peyotl Gourd Rattles
Ces hochets sont traditionnellement utilisés dans les cérémonies de la Native American Church - Eglise des Premiers Américains, aussi appelée Eglise du Peyote, fondée officiellement en 1918 en Oklahoma. Le Chef Comanche Quanah Parker, fût son premier Leader. 
Les plumes ou crin s'enlèvent après utilisation et reposent dans un tube. La calebasse n'est jamais scellée à la tige et peut être ôtée. La rondelle de bois permettant de refermer la calebasse s'ajuste au diamètre et une légère ouverture en son pourtour permet une sonorité claire et permutante du hochet.
Artisan Navajo: Torlando Bellison, Utah
Longueur hochet : 30 cm - Longueur totale : 57 cm
Prix : 350.00
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Hopi, Zuni & Pueblo Gourd Rattles – Hochets calebasse des Hopi, Zuni et Pueblo du Sud-Ouest
La partie ronde et plate de la face frontale d’une calebasse représente la Terre tandis que le cercle à l’intérieur symbolise le soleil dont
les rayons donnent la vie. L’axe nord-sud de la Terre est symbolisé par la barre verticale qui transperce la calebasse en guide de poignée.
Sur les extrémités vivent les deux héros jumeaux Pöqanghoya et Palöngawhoya qui émettent en permanence la même vibration le long de l’axe de la Terre et maintiennent ainsi le mouvement de la Terre. Le bruit de la calebasse est utilisé par les Kachinas comme signal, par exemple en guise d’avertissement ou d’annonce. Après leur initiation dans les confréries des Kachinas ou des Powanus, les enfants reçoivent de simples calebasses qui ressemblent à celles des Kachinas.
Source : Le Livre du Hopi ; F. Water, Nuage Rouge éd.
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Dernière pièce!
Hochet Calebasse Zuni "Kachina Soleil & Ours Zuni"
Hopi Gourd Rattle "Kachina Sun & Zuni Bear"
Artiste : Edmund Nequatewa
Longueur : 34.5 cm - Ø : 19.5 cm 
Prix : 180.00 >> liquidation 125.00

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Hochets traditionnels du Pérou
Modèles andins et Shipibo. Utilisés comme instrument musical et hochet rituel.
Calebasses gravées de symboles sacrés andins et shipibo
Artisans : Abelardo et Luz Marina de Cusco


Longueur totale : env. 25 cm
Diamètre 15 cm : 48.00
Diamètre 10 cm : 45.00
Diamètre 8 cm : 35.00
Diamètre 5-6 cm : 25.00



Hochet-crécelle Chouette
Crécelle naturelle, ou hochet, réalisé à partir d'une petite courge séchée.
Le son est donné par les graines séchées à lintérieur de la calebasse.
Les chouettes sont réalisées en pyrogravure.

Provenance : Andes, Pérou
Diamètre : 5 - 6 cm : Prix : 20.00
Diamètre : 6 - 7 cm : Prix : 25.00



Bâtons de Pluie
Palo de Lluvia


Provenance : Pérou

Longueurs :
25 cm : 25.00
50 cm : 45.00
75 cm : 55.00
100 cm : 65.00


Le bâton de pluie prend son origine chez les premiers peuples et les bergers des régions désertiques d’Amérique du Sud, plus précisément au Pérou et au Chili.
Il est fabriqué avec du bois séché de cactus creux dont les aiguilles sont repoussées à l’intérieur du tube. Des petites graines dures ou des petits cailloux sont introduis à l’intérieur du bâton, puis les extrémités rebouchées. Des clous ou des bâtonnets sont plantés diamétralement en une spirale ascendante ou descendante, formant une sorte d'escalier hélicoïdal à l'intérieur de la structure. Ces pierres ou graines ont la particularité de produire un tintement aigu lorsqu'elles s'entrechoquent, tout en étant ralenties dans leur chute par les aiguilles et les clous.

Le son continuel qui en ressort est similaire à la pluie. Les bâtons de pluie sont ornés de 2 rubans multicolores tissés dans les couleurs de l'arc-en-ciel.

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