Hochets - crécelles Amériques

Familiarisez-vous avec des instruments de musique
qui nous ont été légués par les traditions autochtones d'Amérique.

Source Terre en vues  et Native Drums


Le son du Machikoue ou hochet renforce en nous la force vitale. Il est ce pouvoir qui délie les noeuds de souffrance sur nos différents niveaux d'être. Il secoue les toiles d'araignée de traumatismes passés et des illusions nuisibles en laissant la lumière nous remplir d'énergie. Le Machikoue est appelé le brasseur d'énergie vitale. Il ouvre et vivifie les sentiers d'énergies dans nos corps.
Les variantes de hochets amérindiens : >>> ici

Pourquoi des hochets de maîtres-artisans des Premiers Peuples ?


Pourquoi avons-nous fait le choix d'offrir exclusivement des tambours, hochets et autres objets rituels réalisés par des artistes et artisans des Premiers Peuples ?
  • Parce qu'ils sont les Gardiens de traditions millénaires.
  • Parce qu'aucune tradition ne dit qu'il est préférable de fabriquer soi-même ses objets rituels ; dans toutes les sociétés traditionnelles, il existe des "visionnaires" qui consacrent leur vie à "matérialiser" les demandes de leur homme-médecine ou chaman ainsi que des quêteurs. Ces "visionnaires" sont la plupart du temps issus d'une longue lignée familiale.
  • Parce que dans plusieurs communautés, l'art et l'artisanat est tout ce qu'il leur reste pour subvenir à leur besoins financiers, ayant été assimilés de force à l'économie de marché de la société dominante.
  • Lorsque le temps est venu de retrouver son "SON", c'est que la Vie nous donne le choix. A nous, d'écouter notre libre arbitre, en toute conscience, connaissance de causes et effets.
  • Nous ne remettons pas en question la qualité du travail des artisans occidentaux, ni la démarche personnelle de chacun. Nous soutenons simplement ceux et celles qui nous ont conduits jusqu'ici, dans un respect réciproque et en signe de profonde reconnaissance.

Les hochets pour appeler l'Esprit. Trouvez votre rythme...

LES HOCHETS POUR APPELER L'ESPRIT. Trouvez votre rythme...
par Denise Linn, Cherokee

" Les tribus n’utilisaient pas toutes des tambours, mais l’usage de hochets de cérémonie est pratiquement universel. Personnellement, il m’est souvent plus facile d’invoquer l’Esprit avec un hochet qu’avec un tambour. D’une certaine façon, le son plus doux semble me bercer en une expansion de conscience vers le monde qui m’entoure. De nos jours, les hochets servent à apaiser les bébés. Cette coutume trouve ses racines dans les cultures indigènes où les hochets servaient à repousser les mauvais esprits, et les utiliser pour les enfants était censé les protéger et les garder sains et saufs.
Les hochets étaient aussi utilisés dans les danses pour amplifier le tempo des cérémonies, et dans les guérisons. Les hochets traditionnels étaient fabriqués à partir de matériaux variés comme les petites calebasses, des écailles de tortue, des céramiques, du cuir ou parfois du bois creusé ; on les décorait de symboles, chaque élément du décor ayant un sens approfondi.
Les Amérindiens utilisaient des teintures extraites de racines et de baies pour décorer leurs hochets en peaux.
Tout comme les tambours étaient considérés sacrés du fait que leur rythme créait un pont du monde physique vers le monde spirituel, la cadence des hochets traditionnels avait cette faculté de modifier les états de conscience et transporter les gens vers d’autres dimensions. La fréquence du rythme du hochet chamanique se mesure en ondes thêta ou alpha, dont on dit souvent qu’elles correspondent à peu de choses près à la fréquence naturelle de la Terre.
En secouant un hochet, ...vous activerez des mémoires génétiques de danses autour du feu, et ses sonorités auront le pouvoir d’aviver l’âme indigène en vous.
Jouer du tambour et du hochet peut vous aider à découvrir votre propre rythme et vous relier aux grands rythmes et cycles du monde. C’est très bien si vous possédez votre propre tambour ou hochet, mais ce n’est pas indispensable dès le début – deux cuillers en bois de votre cuisine feront l’affaire. Vous pouvez même retourner une casserole et frapper dessus. Ce faisant, tâchez de noter les émotions ou les souvenirs qui remontent à la surface. Ceci est un processus de guérison, alors continuez simplement à jouer de vos instruments de percussion en vous laissant baigner par le son. Si vous avez l’impression que rien ne se passe, continuez simplement. Chaque fois que vous le faites, que vous en soyer conscient ou pas, des choses importantes se produisent. Il y a une vibration et un rythme associés à chaque glande et chaque organe de votre organisme, ainsi qu’à chaque chakra (centre d’énergie). En ces occasions, chaque partie de votre corps absorbe le rythme dont elle a besoin pour rester en équilibre et en harmonie. Laissez tomber le désir de vouloir que ça sonne bien – simplement, continuez à jouer."
Denise Linn, Cherokee in "Kindling the Native Spirit/Le Manuel du Chaman"

Le chamanisme, le son et la thérapie traditionnelle…

Le chamanisme, le son et la thérapie traditionnelle…
« Imaginez le pouvoir que possède le son pour réaccorder les différentes dimensions de notre être, qu’il s’agisse de sons produits par un tambour,  une flûte,  par la voix, un bol chant, ou quelque autre instrument. Les chamans le savaient depuis des siècles et nous commençons tout juste à le redécouvrir aujourd’hui. »


« Les chamans, qui étaient considérés comme des médiateurs entre le monde naturel et les plans spirituels, furent parmi les premiers à utiliser des rituels thérapeutiques basés sur le son. La tradition chamanique remonte à plus de cinquante mille ans et fut pratiquée partout dans le monde. De la Sibérie à l’Afrique, en passant par l’Amérique du Sud. Les chamans de toutes ces cultures utilisaient principalement le battement constant et répétitif d’un tambour ou de hochets pour entrer dans des états de conscience peur permettant, ainsi qu’à leurs malades, de vivre un véritable voyage mental les conduisant à retrouver la santé. « … »
Michael Harner, l’un des plus grands experts mondiaux du chamanisme, fut initié à cette pratique par un ancien chaman de la tribu indienne Jivaro des Andes équatoriennes. Dans son livre intitulé « The Ways of the Shaman » (La Voie du Chamane, Mama éditions), il écrit : « Le battement régulier et monotone du tambour agit comme un vecteur d’ondes permettant au chaman d’entrer dans un état de conscience altérée et d’être ensuite soutenu tout au long de sa route ». En Sibérie, les chamans de la tribu Tuva parlent souvent des battements de tambour qui les amènent vers d’autres mondes, grâce à des états de transe. Pour illustrer cela, ils utilisent l’image d’un cheval ou d’un canot… »… »
Le battement du tambour qui transporte le chaman à travers « les terres de pénombre » n’est pas seulement ici une métaphore ; il génère des transformations sur le plan physiologique. Au début des années soixante, le chercheur Andrew Neher qui a étudié les effets du tambour chamanique sur le système nerveux, a notamment découvert que son rythme régulier modifie l’activité de « plusieurs fonctions motrices et sensorielles du cerveau ». Il formula même une théorie selon laquelle ce phénomène proviendrait du fait que les nombreuses fréquences dont se compose un seul battement de tambour peuvent avoir un effet stimulant sur certains circuits neurologiques du cerveau. Il faut dire que cet organe peut recevoir un grand nombre de stimuli de ce genre « car les récepteurs sensoriels de l’oreille sont moins fragiles aux sons de basse fréquence qu’à ceux de haute fréquence. Ils peuvent donc par conséquent supporter de plus grandes amplitudes de son avant que la douleur ne se fasse sentir ».
Les recherches menées par Wolfgang Jilek, sur la danses chamaniques pratiquées par la tribu Salish du nord-ouest de l‘Amérique, confirme du reste l’hypothèse de Neher. En effet, il a découvert que la gamme de fréquence la plus communément utilisée, celle « censée être la plus efficace pour produire des états de transe », correspond à celle des ondes thêta. Le passage d’un état de conscience ordinaire à un état de transe chamanique est également facilité par la puissance des « chants de pouvoir » pratiqués par le chaman. Or ces derniers sont le plus souvent constitués d’une simple mélodie au rythme répétitif pouvant produire sur le système nerveux un effet similaire à celui de la respiration profonde qu’utilise le yogi lorsqu’il ralentit le battement de son cœur et de son pouls et qu’il passe en état de transe.
Dans une structure communautaire où chaque membre de la tribu tient une place essentielle, la maladie constitue un sérieux danger pour la sécurité et le bien-être du groupe tout entier. Aussi, il était dans l’intérêt du chaman et du malade qu’il y ait guérison. Dans ce processus, l’un des éléments-clés était toutefois la confiance mutuelle. Le patient devait faire confiance aux compétences du chaman, et celui-ci devait compter sur la bonne volonté de son patient quant à son investissement au niveau du travail thérapeutique. Ainsi, lorsque le chaman entrait dans un état de conscience altérée, au rythme répété du tambour, le malade se libérait, de son côté, de toute sensation de douleur, de peur et d’anxiété, pénétrant dans un état de calme et de sérénité de plus en plus important. Les praticiens modernes, et particulièrement les oncologues et les cardiologues qui travaillent avec des personnes confrontées à la mort, peuvent beaucoup apprendre de cette tradition chamanique.
Malheureusement, les médecins occidentaux ne montrent généralement que peu d’intérêts pour ce modèle antique de « partenariat » en matière de guérison, pas plus qu’ils n’en manifestent pour l’utilisation du son, seule ou en association avec la méditation, cette thérapie intégrant le corps, l’âme et l’esprit. A l’inverse, les chamans ont compris que la musique, le chant et la danse sont inextricablement liés et que leur pratique requiert diverses aptitudes physiques et mentales. Je considère que les interactions et l’équilibre nécessaires pour jouer de la musique reflètent la coopération harmonieuse qui existe entre les systèmes nerveux, endocrinien et immunitaire de tout corps en bonne santé. Rudolph Steiner, professeur et philosophe allemand, comparait de la même manière la maladie physique à un piano désaccordé. Imaginez alors le pouvoir que possède le son pour réaccorder les différentes dimensions de notre être, qu’il s’agisse de sons produits par un bol chant, par la voix, par une flûte, un tambour, ou quelque autre instrument. Les chamans le savaient depuis des siècles et nous commençons tout juste à le redécouvrir aujourd’hui. »
Source: Dr Mitchell L. Gaynor, M.D., La nature du son : le son et la guérison in "Sons de guérison, un médecin révèle le pouvoir thérapeutique du son, de la voix et de la musique"


Hochet traditionnel Taos Pueblo Nature - plain Taos Pueblo rattle

Artisans Pueblo, Nouveau-Mexique USA.

Peau brute de cerf et bois de peuplier ou tremble avec sinew. Avec grains de maïs
Longueur : 40 cm approx.
Prix : 45.00 



Hochets traditionnels Lakota - Wagmuha
Artisan Oglala Lakota Sioux "Cancega Nagi"
Peau brute de:
- bison américain
- wapiti cervus canadiensis
Sonorité claire, franche et percutante. Peut aussi être joué en roulements, tel un moulin à prière tibétain, en faisant rouler les pierres (mouvement circulaire de la main).
Manche de bois naturel
Longueur: 27 à 30 cm
Ø tête: 8.5 cm a/petites pierres

Prix: 95.00
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​​​​​​​Hochets Lakota peints - Wagmuha
Artisan Oglala Lakota Sioux "Cancega Nagi" 
Symboles ou animaux variables, selon arrivage.
ex. empreinte Loup, Oiseau Tonnerre, Main guerisseuse-Spirale souffle de vie, Ours Médecine, Bison Tatanka, Roue de Médecine, etc. Demandez les disponibilités du moment...
Prix: 98.00 
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Hochets Lakota perlés - Wagmuha
Artisan Oglala Lakota Sioux "Cancega Nagi", travaux de perlage par son épouse.
Tête en peau crue de bison, bâton de bois entouré de peau de cerf lisse, franges.
Perlage et teinte du cuir selon arrivage. Demandez les disponibilités du moment...
Prix: 180.00 
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Hochets Drum Thunder

Hochets de notre artisan-tambours Drum Thunder en peaux de bison ou wapiti. Les bâtons des hochets sont en bois de pommier, poirier ou prunier. 
Longueur totale de 28 à 38 cm, tête Ø 8 à 10 cm emplie de billes de métal.
Sonorité très forte, claire, franche et percutante. Peut aussi être joué en roulements, tel un moulin à prière tibétain, en faisant rouler les pierres (mouvement circulaire de la main).

Demandez les disponibilités du moment...

Prix: 85.00 



Petit hochet Lakota "Médecine de du Loup et du Soleil" Wagmuha
Lakota Wolf and Sun medicine beaded Rattle
Artisan Oglala Lakota Sioux Martin Long Soldier, Pine Ridge Rez. South Dakota
Peau brute de bison avec symboles spirituels peints représentant une empreinte de Loup " šuŋgmánitu táŋka " et le Soleil "anpetu wi", manche en bois recouvert de peau de cerf couleur tobacco cousue à la main, colerettes de fourrure de bison, avec franges, et travaux de perlage, perles de verre et de laiton. Sonorité claire, franche et percutante. Peut aussi être joué en roulements, tel un moulin à prière tibétain, en faisant rouler les pierres (mouvement circulaire de la main).
Longueur: 20 cm + franges - Ø tête:6x7 cm a/petites pierres
Prix: 65.00 - stock! 
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Hochet médium Lakota "Médecines de du Loup et du Soleil" Wagmuha
avec plume de dindon blanche peinte à la main, imitation aigle avec sa tige inférieure perlée.
Longueur: 24 cm + franges - Ø tête:7x8 cm a/petites pierres

Prix: 120.00 - stock! 
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​​​​​​​Hochet Lakota « Médecines des Frères Bison & Loup » Wagmuha
 Tatanka Sunka manitu Pejuta 

Buffalo & Wolf medicine beaded Lakota Rattle
Artisan: Oglala Lakota Martin Long Soldier, Pine Ridge Rez. South Dakota
Peau brute de cerf avec symboles peints représentant une empreinte de sabot du Bison "Tatanka", et sur le verso une empreinte de patte de loup "Sunka manitu", manche en bois recouvert de peau de cerf cousue à la main, collerette de fourrure de bison, avec franges et travaux de perlage aux couleurs du cercle sacré, perles de verre. Sonorité claire, franche et percutante. Peut aussi être joué en roulements, tel un moulin à prière tibétain, en faisant rouler les pierres
(mouvement circulaire de la main).
Longueur: 30 cm + franges - Ø tête:9 cm a/petites pierres
Prix: 130.00 - Stock!

Hochet traditionnel Lakota - Bison Tatanka  Wagmuha
Lakota Buffalo medicine Rattle
Artiste Lakota Oglala Sonja Holy Eagle
Peau brute de bison américain avec jarres - longs poils - de bison)
Sonorité basse et profonde, franche et percutante. Peut aussi être joué en roulements, tel un moulin à prière tibétain, en faisant rouler les pierres (mouvement circulaire de la main).
Manche en bois de peuplier-tremble des Black Hills, South Dakota
Longueur: 40 cm
Ø tête: 10 cm a/petites pierres

Prix: 180.00  - Rupture!
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Hochet Lakota Tatáŋka Oyáte - Peuple du Bison - wahmuha
Lakota Tatáŋka Oyáte Buffalo people Rattle
Artisan: Tashunke Waste, Lakota Sioux
Ce hochet traditionnel Lakota a été fait à partir du scrotum du bison. La partie du manche est recouverte d'un morceau de feutrine wool trade cloth maintenu par une lanière de peau de cerf agrémentée de perles de céramique et de laiton. Dans les traditions, le hochet est un soutien indispensable dans l'appel des esprits et des ancêtres pour toutes sollicitations d'aide spirituelle et de guérison. 
La sonorité est très douce, berçante et rappelle le chant d'une pluie fine,  rafraîchissante et joyeuse. Un hochet qui ouvre et accueille, avec humilité et amour. 
Longueur : 24 cm  - Tête : Ø11cm 
Prix : 220.00 - Vendu!
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Hochet médecine Buffalo Thunder - Tonnerre du Bison - wagmuha
Lakota Buffalo hoof rattle - Tatanka Thunder Medicine and Buffalo dance rattle
Artiste: Martin Long Soldier, Oglala Lakota, Pine Ridge Reservation, South Dakota
Hochet médecine et de danse des tribus des Plaines, fait à partir de deux sabots de bison réunis à leur extrémités et maintenus sur la partie supérieure du manche en bois. Les sabots contiennent de petites pierres, la jointure des sabots étant recouverte de peau de bison. Le manche est recouvert de peau de cerf, et orné d'une bande perlée aux couleurs de la roue de médecine Lakota à la base des sabots, ainsi que de collerettes de fourrure de bison aux extrémités. Dans les traditions, le hochet est un soutien indispensable dans l'appel des esprits et des ancêtres pour toutes sollicitations d'aide spirituelle et de guérison.
Longueur totale: 36 cm + franges, largeur des deux sabots 13 cm, hauteur des sabots 11.5 cm, emplis de petites pierres. Selon le maintien du hochet, la sonorité peut-être légèrement plus basse et sourde, ou plus percutante et  claire, selon les parties des sabots où vont de percuter les pierres. 
Prix: 195.00 - stock!
​​​​​​​​​​​​​​Hochet Crow "Crazy Dog"  1850's
Réplique de hochet des Plaines de la Nation "Crow" des années 1850's.
Caractéristique des jeunes gens appartenant à la Crazy Dog Society - 
warriors
en Crow:  Bishkawaalaaxe
Anneau et manche de peau brute de cerf, avec lanières de cuir de peau de cerf, surmonté d'une plume de dindon blanche, contient de petites pierres. Hochet dynamique et puissant. Puissance de la sonorité moyenne.
Longueur : 24 cm env. + plume - Diamètre: 9.5cm 
Prix : 160.00​​​​​​​
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Hochet Lakota Médecine de la Tortue « K’eya »  Wagmuha
Lakota Turtle Shell Medicine Rattle with Deer foot handle 
artisan: Oglala Lakota Sioux Martin Long Soldier, Pine Ridge Rez. South Dakota
Carapace de tortue entourée de peau crue de bison en guise de résonateur, montée sur une patte de cerf de Virginie tháčha, faisant office de manche. Dans les traditions, tout ce qui est don de la nature et du Créateur est honoré et utilisé. Lorsqu'un animal est chassé, il en est encore ainsi de nos jours, la viande est mangée, les viscères remis à la nature et la faune, la peau utilisée pour la confection et l'artisanat, comme pour les autres parties de l'animal, tel cornes ou ramures, sabots et ongles, les os et cranes... 

« Un jour, un guerrier lakota a reçu la vision d'une tortue comme esprit protecteur. Un animal doté de grandes capacités de protection. Le guerrier a ensuite reproduit la tortue sur son propre bouclier, et à son tour,  a reçu la protection spirituelle de la carapace de la tortue. » Dans les traditions, l'esprit de la tortue keya nous enseigne la sagesse de la patience, l'intégration et l'action juste au moment approprié pour le bien et l'équilibre de tous les êtres. Elle enseigne la détermination et l'endurance requises pour atteindre ses objectifs; trouver les ressources et la force nécessaires dans les moments difficiles. Keya en toute sagesse rentre à l'intérieur de sa carapace, son espace sacré, pour nous montrer qu'il est indispensable à chacun de savoir s'arrêter, prendre le temps de se poser, faire le vide, pour mieux intégrer, se charger, et se recréer en toute clarté, conscience et interconnectivité. Elle nous enseigne à rentrer à l'intérieur de notre être profond pour en faire ressortir le meilleur, puisé à la source divine de la Création. 
Carapace de tortue, patte de cerf de Virginie, peau crue de bison, disque de nacre de coquille d'ormeau, deux perles tubulaires de rocaille old style, peau de cerf, sinew.
Longueur totale: 35 cm, manche/patte: 23cm, carapace Ø 10 à 12 cm avec de petites de pierres, sonorité claire, dynamique, expressive, pluie crépitante!
Prix: 380.00 - Stock! 1 pièce
​​​​​​​Ceintures de chevilles à grelots des Plaines - Pièces uniques!
Plains Grass Dance Ankle bells - Vintage!
"Les grelots à cheville viendraient à l’origine de la Grass Dance, ou Danse de l’Herbe, qui est encore pratiquée aujourd’hui par de nombreuses tribus originaires des Grandes Plaines. Selon les descendants des tribus Omaha-Ponca et Dakota-Sioux, l’importance de cette danse est telle qu’elle est aujourd’hui le symbole même de la préservation et de la transmission de ces danses, pour préserver l'unité des peuples natifs américains. Les grelots ou clochettes en laiton de la Grass Dance, comme d’autres danses sociales comme la Grand Entry -  la Danse de la Grande Entrée - aident à garder le rythme avec le battement de la musique et du tambour. Ces cloches étaient souvent attachées à une peau de mouton - et précédemment à de la peau de bison -  puis attachées à la cheville. Aujourd'hui, les Ankle bells peuvent  aider à représenter l’unité de toutes les tribus lors de périodes difficiles et l’effort qui été fait pour préserver ces danses." réf. stolaf.edu
Bande de peau de bison avec fourrure sur laquelle sont fixés 6 grelots
Longueur de la bande: 20-22 cm + lanières, largeur 4cm, 6 grelots Ø2.5cm
Prix: 250.00/pièce


Hochet crécelle gourde Mi'kmaq "Tortue Terre-Mère" - Mi'kmaq gourd rattle 
artisan descendant Mi'kmaq, Nouvelle Ecosse, Canada
Tête du hochet en gourde (variété de courge), la Tortue symbolisant la Terre-Mère et gravée et peinte sur la gourde, manche de bois d'érable recouvert de peau de cerf et de laine bleue, fourrure de coyote.
Sonorité claire, ample et diffuse, douce en roulement et percutante en rythme. Les femmes se reconnaîtront en lui! "Affirmation, détermination, réappropriation de son pouvoir personnel." Ce hochet accompagnera tout en douceur les grossesses et accueillera les naissances. Dans l'esprit des Mères de Clan, il soutiendra la personne à trouver les réponses en son coeur, berceau de la Mère des mères, pour le bien de la communauté et de tous les peuples. 
Longueur: 43 cm + franges, diamètre gourde 8 cm.
Prix: 250.00 >>  ./. 180.00!
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​​​​​​​Hochet calebasse Peyote Navajo
Navajo Gourd Peyote Rattle
Ces hochets sont traditionnellement utilisés dans les cérémonies de la Native American Church - Eglise des Premiers Américains, aussi appelée Eglise du Peyote, fondée officiellement en 1918 en Oklahoma. Le Chef Comanche Quanah Parker, fût son premier Leader. 
La coiffe de plumes ou de crin de cheval est placée sur le sommet de la calebasse uniquement lors de l'utilisation du hochet. Celle-ci est ôtée lorsque le hochet est rangé. La calebasse n'est jamais scellée à la tige de bois sculptée et peut être ôtée. La rondelle inférieure permettant l'obstruction de la calebasse s'ajuste au diamètre et une légère ouverture en son pourtour permet une sonorité claire et permutante du hochet. Ces hochets peuvent être complétés de grains de mais séchés ou de petites pierres.
Artisan Diné Navajo, Window Rock area, Arizona
Longueur hochet seul: 33 cm - Longueur totale avec coiffe: 43 cm + franges roulées de peau de cerf
Prix : 145.00 - Stock!
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Hopi, Zuni & Pueblo Gourd Rattles – Hochets calebasse des Hopi, Zuni et Pueblo du Sud-Ouest
La partie ronde et plate de la face frontale d’une calebasse représente la Terre tandis que le cercle à l’intérieur symbolise le soleil dont
les rayons donnent la vie. L’axe nord-sud de la Terre est symbolisé par la barre verticale qui transperce la calebasse en guide de poignée.
Sur les extrémités vivent les deux héros jumeaux Pöqanghoya et Palöngawhoya qui émettent en permanence la même vibration le long de l’axe de la Terre et maintiennent ainsi le mouvement de la Terre. Le bruit de la calebasse est utilisé par les Kachinas comme signal, par exemple en guise d’avertissement ou d’annonce. Après leur initiation dans les confréries des Kachinas ou des Powanus, les enfants reçoivent de simples calebasses qui ressemblent à celles des Kachinas.
Source : Le Livre du Hopi ; F. Water, Nuage Rouge éd.
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​​​​​​​Hochet Calebasse Hopi de danses Kachina  tawiy'aya 
Hopi Kachina Gourd Rattle 
Longueur : 24 cm, sans les plumes - Ø : 10 x 13.5 cm 
Des plumes de coq surmontent la tête de la calebasse. Les couleurs peintes se réfèrent aux couleurs de la Création et des variétés de maïs, don et source de vie de la Terre Mère et du moonde des esprits. Tout au long de l'année cérémonielle, des danses sont célèbrées pour solliciter les forces de vie, tel le soleil, la pluie, une bonne croissance et de bonnes récoltes, assurant, dans la gratitude,  une bonne vie pour le peuple, et l'harmonie du monde.
Prix : 220.00 
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